论《周易》“时”与“贞”统一的人生哲学

孙喜艳

(湛江师范学院音乐学院，广东 湛江524048)

《周易》作为群经之首、大道之源，其思想博大精深，凝聚了中国古代哲人对宇宙人生的思考，尤其体现了中华民族的生存智慧和生命精神。这种生存智慧和生命精神在“时”和“贞”这两个哲学范畴中可见一斑。“时”与“贞”的辩证统一体现了《周易》既推崇随时而动、与时俱进的进取精神，同时又保持独立的、以不变应万变的操守与人格。

一、“时”:生命之变易

一切都在“时”中生成，生命之美亦体现在“时”中。“时”是《周易》生命精神的集结点，在《周易》中占有重要的位置。宋儒程颐曰:“看《易》，且要知‘时’。”［1］377朱熹更是把“时”等同于易与道。朱熹曰:“《易》，变易也，随时变易以从道也。《易》也，道也。自其流行不息而言之，则谓之‘易’;自其变易无常者言之，则谓之‘时’;而其所以然之理，则谓之‘道’。”［2］(卷39)元代大儒吴澄也说:“时之为时，莫备于《易》。程子谓之随时变易以从道。”［3］9明代经学大师蔡清作《易经蒙引》，更加明确地提出:“《易》道只是时。”［1］378

在《周易》中关于“时”的言辞，有五十余处。“时”在《周易》中大致有以下几种用法:

其一，“时”为自然时间，也即春夏秋冬四季的变化。在《易传》中，有九处提到“四时”:如《乾文言》“与四时合其序”，《豫·彖》及《观·彖》“四时不忒”，《恒·彖》“四时变化而能久成”，《萃·彖》“天地革而四时成”，《节·彖》“天地节而四时成”，《系辞传》“变通配四时”，《系辞传》“揲之以四以象四时”，《系辞传》“变通莫大于四时”等。从这些与四时有关的词句中可以看出《周易》认为四时是有序的，即“四时不忒”;四时是变化的，又是恒久不已的，即“四时变化而能久成”、“变通配四时”等。

其二，“时”是与人生相关的时机、时宜之义。如《小过·彖》曰:“小过亨，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。”《既济·彖》曰:“东邻杀牛，不如西邻之时也。”《损·彖》曰:“损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。”《益·彖》曰:“天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。”

其三，对“时”的感叹，即叹时之大。在《颐》、《大过》、《解》、《革》四卦中，其《彖》强调“时大矣哉”。在《豫》、《随》、《遁》、《媾》、《旅》五卦中强调“时义大矣哉”。在《坎》、《睽》、《蹇》三卦中强调“时用大矣哉”。

如何对待“时”，概括地说，《周易》认为应该“与时偕行”，趋时变通，即时动则动，时止则止，而不是一味的主张进取。

《周易》多处表现了这种“与时偕行”的精神。“与时偕行”在《易传》直接提到的就有三次:《乾·文言》“终日乾乾，与时偕行”，《损·彖》“损益盈虚，与时偕行”，《益·彖》“凡益之道，与时偕行”。另外，《周易》还提出“随时”、“对时”、“趣时”、“待时”等，也是此意。如:

随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉!(《随·彖》)

天下雷行，物与无妄;先王以茂对时育万物。(《无妄·象》)

愆期之志，有待而行也。(《归妹·象》)变通者，趣时者也。(《系辞下》)

首先，“时”指顺应天时。如《无妄·象》所说:“先王以茂对时育万物。”对于“对时”，《伊川易传》解为“顺合天时”。此句意为先王以天雷般的强盛威势来配合天时，养育万物。顺应天时，不应妄动。因为《周易》认为人是宇宙中形形色色生命中的一种，人与宇宙息息相通，一体不分。《周易》曰:“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所厝。”(《序卦》)人是天地的产物，其行动也应该随天而行，不可逆天而动，也就是《周易》说的“与四时合其序”，使自己的生命契合宇宙的生命，万物同其节奏。

其次，在《周易》中，“时”更多地体现为与人生相关的时机，如“待时”、“随时”等。在这个意义上，“与时偕行”不只是体现了行动和进取，同时还包括静止和隐逸。《遁·彖》曰:“遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。”唐陆德明《经典释文》解释道:“遁，隐退也。匿迹避时之谓。”［4］327孔颖达《正义》说:“遁者，隐退逃避之名。阴长之卦，小人方用，君子日消;君子当此之时，若不隐遁避世，即受其害，须遁然后得通，故曰‘遁，亨’。”［5］卷6这是说，君子只有退隐才是亨通之道。因为阴的势力渐长，小人得意之时，君子不得不因时势而行事，见机而行，暂时隐退。因此，隐遁也与时有关，“不能不遁者，时不可也，故曰‘与时行’。遁太早则有过情之讥，如严光是也;太晚则不能遁，沉溺于小人之中而不能免，如刘歆是也”。因此，“与时偕行”也包括静止与隐遁，并非只是在行进中。

《周易》的这种隐遁思想与老庄消极避世的隐遁又有所不同，《周易》之隐逸是与“时”相关的，其隐是为了等待时机，即“待时”。《归妹·九四》曰:“归妹愆期，迟归有时。”即是说，嫁女错过了日期，迟些出嫁，是要等待适当的时机。其《象》曰:“愆期之志，有待而行也。”《蹇·象》曰:“山上有水，蹇;君子以反身修德。”《蹇·初六·象》说:“往蹇来誉，宜待也。”山上有水为蹇卦之象;君子观此卦象，受到启发，当山险水阻行走艰难之时，唯有自我反省，修养品德，等待时机。因此，隐也并非消极避世之隐。如孔子所说:“天下有道则见，无道则隐。”(《论语·泰伯》)孟子称孔子为“圣之时者也”，因为孔子“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”(《孟子·公孙丑上》)。

《周易》“与时偕行”的精神在《乾》卦中得到了充分体现。《乾》卦六爻是龙的变化过程，每一爻都是龙在特定时间的象征，也象征着不同的时机，初爻是时间之初;六爻也象征生命的成长过程，生命在不同的成长阶段要有不同的变化，初爻，龙须潜伏于下，不可妄动。上爻，表示龙在高位时，不应一味亢进。乾卦说明了人应因时而动，因时而止。《文言》中说乾卦九三爻辞:“终日乾乾，与时偕行。”意思是说，君子终日勤勉奋发，至晚夕则安闲休息，虽处危厉之境，亦无灾咎，是因为能与时间、时运、时势共同前进。因此，《文言》又曰:“乾乾因其时而惕，虽危无咎。”

《周易》以龙的变化历程来说明人要“与时偕行”，不管是前行还是归隐，只要是合时、顺时、随时、对时，不违时、逆时，都反映了《周易》趋时、顺时的审美生成原则。《彖》中共有十二卦叹“大矣哉”。孔颖达《正义》曰:“叹美为‘豫’之善，言于逸豫之时，其义大矣，此叹卦也。”《正义》又说:“凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体:一直叹‘时’，如‘大过之时大矣哉’之例是也;二叹‘时’并‘用’，如‘险之时用大矣哉’之例是也;三叹‘时’并‘义’，‘豫之时义大矣哉’之例是也。”［5］卷4由此可见“时义大矣哉”!

“时进则进，时止则止”、“与时偕行”等“时”的哲学体现了天地之中的人应该随机应变，见机而作，根据不同的时机来调整自己，与宇宙合一，构成天地人“三才”。“时”凸显了《周易》“圆而神”的生命智慧，也体现了中西不同的人生态度，现代新儒家认为，“中国以知进而不知退，为人生之危机，而此正西方文化之特点”［6］42，“而此种圆而神之智慧，则可对一切普遍者之执，才起而不待其凸出，即已在心灵之内部超化。于是在人之意识之前者，唯是一与物宛转，活泼周运之圆而神的智慧之流行。故略近于柏格森之所谓直觉。但柏格森之直觉，只是其个人之哲学观念。而中国人则随处以此圆而神之智慧，体会自然生命，观天地化几，欣赏赞美活的人格之风度，以至以此智慧观时代之风会气远之变，并本此智慧，以与人论学，而应答无方，随机指点，如天籁之流行”［6］44。

二、“贞”:生命之不易

《周易》提倡“变”的哲学，在国外被称为“变化之书”(the Book of Changes)，但是人们只看到了《周易》注重变易的一面，往往忽视了其对不易的追求。一方面，人在时间中，要与时俱进，《周易》“与时偕行”的精神体现了其趋时变通的变易性;另一方面，人又超出时间之外。《周易》强调“利永贞”、“直方大”等，体现了遗世独立，不随波逐流的精神，体现了对“时”的内在超越，也体现了《周易》超越时空的不易性。

如果说《乾》代表时间和变化，体现了《周易》的变易性，《坤》则代表空间和静止，体现了《周易》的不易性及其对“时”的超越。《坤·上六》曰:“利永贞。”在甲骨文中，“贞”字为鼎形，鼎在古代为国家之重器，也是生活之必需。宗白华认为“鼎”为空间之泛型。“贞”也代表一种坚贞、方正的人格泛型，在《周易》中，“贞”则为吉，“贞”也有正的意思。对于“利永贞”三字，台湾学者高怀民解释道:“‘利’义为宜，‘永’言恒久，‘贞’义为正，此‘贞’字即坤卦卦辞中之‘牡马之贞’。坤性以顺为正，与乾不同。乾性刚健进取，故用九戒以勿固执不变，应潜、见、跃、飞以时;坤则无论处六爻之任何时、任何位，都应常守牡马之贞，以柔顺为德。所以‘利永贞’三个字已道尽其义。”［7］122又如《坤·六二》曰:“直方大，不习无不利。”《文言》解释“直方大”曰:“‘直’其正也，‘方’其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。‘直方大，不习无不利’，则不疑其所行也。”《周易正义》曰:“生物不邪谓之‘直’也;地体安静是其‘方’也;无物不载是其‘大’也。”

从以下几卦也体现出《周易》之人生的不易性与超越性:

如“大过”卦，其象曰:“泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世而无闷。”此卦上兑为泽，下翼为木，为“泽灭木”之象。《伊川易传》卷2云:“君子观《大过》之象，以立其‘大过人’之行。君子所以能‘大过人’者，以其能独立不惧，遁世无闷也。天下非之而不顾，独立不惧也;举世不见知而不悔，遁世无闷也。”在危难之时能卓尔独立，遁世无闷，可见君子之节操。

又如《豫》象征欢乐，当豫之时也往往耽于享乐、丧失操守。《豫》卦诸爻多“凶”、“悔”之辞，而《豫·六二》曰:“介于石，不终日，贞吉。”《伊川易传》释曰:“当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。介于石，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故迟迟遂至于耽恋不能已也。豫之六二，以中正自守，其去之甚速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣，如二，可谓见几而作者也。”［8］127当悦豫之时，若能坚持操守，坚硬如磐石，就会吉利。

又如《随》，《随》动而外悦，象征随从。《随》曰:“元亨，利贞，无咎。”孔颖达《正义》谓:“‘元亨’者，相随之世，必大得亨通，若其不大亨通，则无以相随，逆于时也;‘利贞’者，相随之体，须利在得正，随而不正，则邪僻之道，必须利贞也;‘无咎’者，有此四德，乃得无咎，以苟相从，涉于朋党，故必须四德乃无咎也。”［5］卷4在此，《周易》说明了“随”的“时”义，又说明“随”不能失正。

《恒》卦“立不易方”也体现了这一特点。《恒·象》曰:“雷风，恒。君子以立不易方。”“雷风，恒。”清李道平曰:“盖雷风至变，而至变之中有不变者存，变而不失其常者也。”［9］卷5程颐曰:“以常久之德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。”［8］205李光地《周易折中》引徐几的话说:“恒有二意，有不易之恒，有不已之恒。‘利贞’者，不易之恒也;‘利有攸往’者，不已之恒也。合而言之，乃常道也;倚于一偏，则非道矣。”［3］112如果说上面提到的“四时变化而能久成”体现了“不已之恒”，“立不易方”则体现了“不易之恒”。《周易》的这种生命精神可谓是孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”精神。

三、“时”与“贞”的统一

可以看出，《周易》对“时”的态度，体现了“时”与“贞”、易与不易、融入时间与超越时间的统一。一方面，人生活在时间中，是有限的存在，与四时之序同步而“日日新”，要如天一样运转无穷，自强不息;另一方面，人又要保持内心贞固，如地一样方正贞固，厚德载物，以不易之方立德，追求生命的超越。

“时”与“贞”的统一也是圆与方的统一。《周易》乾卦所代表的“与时偕行”的人生可以说体现了圆而神的精神，而坤卦所代表的“直方大”、“利永贞”的人生态度则体现了方以智的精神。《周易》以“圆而神”和“方以智”来区别卦与蓍之德。《周易·系辞上》曰:“是故蓍之德圆而神，卦之德方以智。”韩康伯注曰:“圆者，运转不穷;方者，止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方也。”［5］卷7孔颖达《周易正义》中进一步发挥了这一思想，其曰:“圆者运而不穷者，谓团圆之物运转无穷已，犹阪上走丸也。蓍亦运动不已，故称圆也。言方者止而有分者，方谓处所，既有处所，则是止而有分。且物之方者，着地则安。其卦即成，更不移动，亦是止而有分，故卦称方也。”［5］卷7朱熹也说:“圆神，谓变化无方;方智，谓事有定理。”［10］卷7因此，君子之道应当效法天地之道，方圆兼具，动静结合。

总之，《周易》认为，只有“时”与“正”、“变”与“贞”、圆与方相结合的人生才是完美的人生。如《周易》所说的“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!”(《乾·文言》)这句话完整地概括了《周易》对“时”与“贞”辩证的态度，其中“知进退存亡”体现了时间之人，“正”则体现为空间之人。《周易》一方面推崇“天行健，君子以自强不息”，主张与时俱进、随时变通，另一方面，又提出“地势坤，君子以厚德载物”，主张内在道德的不易性。《周易》对于“时”与“贞”的辩证统一观体现了其生命哲学，为人们提供了一种人生指导。

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