浅论湛若水的“随处体认天理”

2013-08-15徐捷

黑龙江史志 2013年9期

徐捷

（青海师范大学青海西宁 810000）

湛若水是明代思想史上的一个重要人物。研究湛若水的思想，不仅可以加深对明代心学思想体系的理解，而且可以更加精确的把握明代心学思想发展的脉络。而研究湛若水“随处体认天理”的心学方法也更加便于我们理解湛若水的心学思想。

湛若水字元明，号甘泉，是广东增城甘泉都人，学者称他为甘泉先生。他是陈献章最著名的弟子，继承了陈献章的心学思想，但是又不局限于陈献章的“静中养出端倪”，体悟出了“随处体认天理”的修养方法，深得陈献章的称赞，并视他为江门学派的传人。在湛若水的心学思想中，他认为：“心即理也，理即心之中正也。一而已。”(1)这就把心和理统一起来，心就是理。这个天理是人与生俱来的，本就存在于人心的。在《心性图说》中，他详细解释了他的思想：“性也者，心之生理也，心性非二也。譬之谷验，具生意未发，未发故浑然而不可见。及其发也，恻隐羞恶辞让是非萌焉，仁义礼智自此焉始分矣，故谓之四端。端也，始也，良心发见之始也。是故始之敬者，戒惧慎独以养其中也。中立而和发焉，万事万化自此焉，达而位育不外是矣。”(2)从这些话中我们可以看出，湛若水认为心不仅仅是一个人体器官，它还有感知外界的功能，这就称为性。性就是心，是人所内涵的天理还没有显露出来的状态。在这时，天理还处于看不见的状态。当心与外界开始接触的时候，最开始表现为同情、好恶等等辨别是非的感性思想，然后又表现为仁义礼智等道德标准。心所表现出来的这种能力以及道德标准就是天理，并由此产生出万事万物。所以说，天地万物的本源就是天理，就是人心。但是，并不是所有产生知觉或能力的心都是等同于天理的心，只有能体认天理的心才是等同于天理的心。天地万物只有在人的心对其进行体认之后才具有价值。在这个基础上，湛若水才认为心即天理。他所说的“天地古今，宇宙内只同此一个心”(3)不是指宇宙中的万事万物都是由心产生的，而是认为宇宙中的一切是否具有价值或者它的价值的大小，都是以能够体认天理的心为标准的，只有人的心对其进行评价，它才会具有价值。从这里，可以看出湛若水对人的作用的重视。

湛若水的“体认天理”实际上是要求人们对自己的道德修养进行反思，把道德修养贯彻到方方面面，这是他的“体认天理”的最终目的。如何“体认天理”，湛若水又系统地提出了他的修养方法，他的学生将之概括为三点：“先生之教，惟立志、煎销习心、体认天理三言者为切要。”(4)其中，立志和煎销习心(5)是方法和途径，“体认天理”是最终目的。“天理”是传统儒家所提倡的封建伦理道德。比如，他说：“孔门所谓中庸，即吾之所谓天理”。(6)通过随处体认的方法使人的行为和思想，都处于天理的范围之内，以天理的内容和圣贤的标准来约束和规范人们的各个方面。“随处体认天理”是湛若水思想中独有的道德修养方法，湛若水说：“圣学功夫，至切至要、至简至易处，总而言之，不过是随处体认天理。”(7)要正确地理解“随处体认天理”的含义，首先要先弄清“随处体认天理”的主体、客体和“随处”指的到底是什么。在湛若水看来，“随处体认天理”的是心，就是指人的主体精神。“随处体认天理”的客体是封建伦理道德。“随处”则包括时间和空间两个方面的含义：在空间上，表示的是内与外的范围；在时间上，表示即是动，也是静。“吾之所谓随处云者，随心随意随身随家随国随天下，盖随其所寂，所感时耳。”(8)在这句话中，心、意、身表示的是内，家、国、天下表示的是外，寂属于静的范围，感属于外的范围。这样，湛若水吧体认于内的心、意、身与体认于外的家、国、天下结合起来，这就把心和物联系起来了。对此，他批判了王阳明，认为他只重心而轻物，重内而轻外。“随处体认天理”指人们在生活工作中的每件事情上，无论大小，无论在什么情况之下，都要认真努力，在内外两方面锻炼自己，体认天理，以封建道伦理德来约束自己的行为，为追求圣人的境界而奋斗。

湛若水的“随处体认天理”的心学修养方法主要有两个方面：

第一，“主敬”说。“敬”就是保持高度严肃的心态，对修身、养心一丝不苟，使人时刻保持清醒状态，持敬畏谨慎的态度，以激励人们保持修身的自觉性。湛若水对敬是非常重视的。“敬者，圣学之要，自古千圣千贤，皆在此处用功，体认天理皆是这个大头脑，更无别个头脑。”(9)他认为敬是体认天理的主导思想，立敬是人们进行修养和成为圣人的关键。

第二，“勿忘勿助”说。湛若水说：“勿忘勿助乃所有事之功夫……舍勿忘勿助则无所有事而天理灭矣。勿忘勿助之间与物同体之理见矣。”(10)所谓“勿忘勿助”就是保持心境的平和，是一种没有杂念的本然状态。

在湛若水看来，敬和勿忘勿助是紧密联系在一起的。在这点上，湛若水的思想是存在矛盾的。既然要人们保持空虚无念的心境，那么就不应时时刻刻惦记着以“天理”道德规范去约束人们的思想和行为；反过来说，既然惦记着用“天理”道德规范去约束人们的思想和行为，那么又怎么能做到勿忘勿助呢？可以说，在自圆其说这点上，他没有王阳明做得好。

在“随处体认天理”的心学方法中，湛若水倡导知行并进和动静合一。知行关系是哲学家不能避免的一个话题，历史上很多哲学家都讨论过，但是都在知行的关系上偏重于一方。直到湛若水提出了知行并进说，才在知行关系上提出了全面、系统的学法。所谓“知”主要指的是道德认知，“行”指的是道德实践。湛若水批判了自孔孟以来的“先知后行”的观点，他认为这把知行分离了。他从体认天理的角度出发，强调人们在体认天理的过程中应该贯通知行，行能检验知是否正确的，而知能对行起到规范和约束的作用。“所谓随时随处体认天理而涵养之者，若然则知行并进矣。”(11)湛若水用车轮来比喻说明知行的关系：“‘涵养须用敬，进学在致知’，如车两轮。夫车两轮，同一车也，行则俱行，岂容有二？而谓有二者，非知程学者也。鄙见以为如人行路，足目一时俱到，涵养进学岂容有二？自一念之微，以至于事为讲习之际，涵养致知，一时并在，乃为善学也。”(12)涵养指的是内在的工夫，是形成道德修养的过程；致知是指外在的工夫，是外在知识的学习。这样，湛若水把知行、内外联系在一起，形成了一个完整的理论架构。除了知行并进之外，湛若水还强调动静合一。他指出：“我所谓体认者，非分未发已发，非分动静。所谓随处体认天理者，随未发已发，随动随静。盖动静之吾心之本体，体用一源故也。”(13)他认为不管是静的、还没有开始体认的事物，还是动的、已经开始体认的事物，都属于体认天理的范围，打破了内外、动静的界限。“随处体认天理”并不是说到处都是天理，而是说人们对天理的认知，不受条件的限制，即不受内外、动静的限制。对于静坐，湛若水也给出了范围，他吸取了陈献章“从静坐中养出个端倪”的合理之处，认为：“静坐久，隐然见吾心之体者，盖为初学言之。”(14)初学者适合采取静坐的方法。但是，静坐是有场合、时间和条件的限制的。

湛若水“随处体认天理”的思想本身就是一种创新，是在对程朱理学和陆九渊心学的怀疑批评的基础上形成的。湛若水的学术地位，在他生前与王阳明是并驾齐驱的。《明史》中是这样说的：“若水初与守仁讲学，后各立宗旨，守仁以致良知为宗，若水以随处体验天理为宗……一时学者遂分王、湛之学。”(15)从思想的演变过程来看，湛若水处于陈献章到王阳明的中间环节，他对陈献章开创的江门心学有所发展和修正，在明中期的心学发展过程中起到了承前启后的作用。湛若水提出了一条和程朱理学完全不同的治学修养方法，强调了人的自主意识，把抽象的天理寄托在了人的具体存在上，使人们在日常生活中可以锻炼心性，以达到人性和天理的统一。同时，湛若水的“随处体认天理”的心学修养方法端正了当时的学风，批判了当时的学者对治学修养的不正确的态度，纠正了当时把求学问道作为谋求官职和名利的工具的不正之风，提倡入世，坚持了儒家的正统修养思想，与前人相比具有进步对意义。

虽然，湛若水的心学思想最后衰微了，但是从黄宗羲《明儒学案》的结构安排和明史《儒林传》的描写，可以看出在当时他的思想还是有很大影响力的。总的来说，湛若水的“随处体认天理”的心学思想体系，是对陈献章心学思想的继承和发展，不同于程朱理学，与阳明心学又有所区分，是有自己特点的心学思想，是明中期思想体系的重要思想构成。

[1]黄宗羲.明儒学案.北京：中华书局，1985.

[2]湛若水.湛甘泉先生文集.四库全书·集部五六、五七.济南：齐鲁书社，1966.

[3]侯外庐.宋明理学史.人民出版社，2004.

[4]冯友兰.中国哲学史.重庆出版社，2009.

[5][清]张廷玉，等撰.明史.北京：中华书局，1974.

[6]陈奇.湛若水心学探析.贵州师范大学学报，1995（4）.

[7]刘兴邦.湛甘泉随处体认天理的价值意蕴.求索.1999（4）.

[8]朱汉民.湛若水的伦理思想.船山学刊.1996（1）.

注释：

（1）陈献章.与贺克恭黄门.陈献章集（卷2）.北京：中华书局，1987：40。

（2）湛若水.湛甘泉先生文集（卷11）.四库全书·集部五六.齐鲁书社，1996。

（3）黄宗羲.明儒学案.北京：中华书局，1985：441。