魏晋六朝用典论及沈约“三易”说的批评史意义

李 翰

(上海大学 中文系,上海200444)

经史典籍既是文人的知识资源，也是其情感之寄托，故文人制作隶事用典，自属难免。魏晋六朝，智识主义风气弥漫，文学创作“竞须新事……遂乃句无虚语，语无虚字，拘挛补衲”，更是“浸以成俗”(《诗品序》)。关于用典之讨论、争议，亦随之蜂起。其中，沈约“三易”说所谓“易见事”，非简单肯定或否定用典，而是提出用典从易的见解，体现了沈约调和折中的文论思想。且沈约又是著名诗人，有创作经验、教训可供比考，故具有重要的批评史意义。①本文拟通过考察魏晋六朝用典论，从而更为直观地抉发沈约用典观及其实践的重要价值。

一

南朝隶事成风，时人多以博识多闻相炫，在史传中有很多记载。如《南齐书·陆澄传》:“俭自以博闻多识，读书过澄。澄曰:‘仆年少来无事，唯以读书为业。且年已倍令君，令君少便鞅掌王务，虽复一览便谙，然见卷轴未必多仆。’俭集学士何宪等盛自商略，澄待俭语毕，然后谈所遗漏数百千条，皆俭所未睹，俭乃叹服。俭在尚书省，出巾箱机案杂服饰，令学士隶事，事多者与之，人人各得一两物，澄后来，更出诸人所不知事复各数条，并夺物将去。”王俭以博闻多识自负，但却折给了陆澄。到了梁代，隶事之风只增不减，《南史·刘峻传》载：“武帝每集文士策经史事，时范云、沈约之徒皆引短推长，帝乃悦，加其赏赉。会策锦被事，咸言已罄，帝试呼问峻，峻时贫悴冗散，忽请纸笔，疏十余事，坐客皆惊，帝不觉失色。自是恶之，不复引见。及峻撰《类苑》成，凡一百二十卷，帝即命诸学士撰《华林遍略》以高之，竟不见用。……”又是一则炫博佚事，刘峻不加收敛，风头太盛，在隶事上盖过了皇帝，而梁武帝气量有限，遭到贬斥自不可避免。不过，这也更加说明了时人对博闻多识的重视。《南史·王僧儒传》：“其文丽逸，多用新事，人所未见者，时重其富博”，《陈书·姚察传》：“每有制述，多用新奇，人所未见，咸重其博”，不但用典，而且要“人所未见”。炫博之风，流衍于文体，一般文人对于隶事用典，视为当然乃至必然。

文人制作用典，起因大要不过三端，一是思想上之宗经；二是写作取源之需要，三是写作艺术之要求。宗经思想古已有之，扬雄《法言·吾子》云：“舍舟航而济乎渎者，末矣；舍《五经》而济乎道者，末矣。”以《五经》为济道之舟航；《寡见》篇认为《五经》代表了各类文体的最高成就，“惟《五经》为辩。说天者莫辩乎《易》，说事者莫辩乎《书》，说体者莫辩乎《礼》，说志者莫辩乎《诗》，说理者莫辩乎《春秋》。”师范《五经》之意溢乎文外。王充《论衡·佚文》则径云：“文人宜遵《五经》六艺为文，诸子传书为文。”已明言当以《五经》为写作楷式。其后刘勰不过是继承他们的观点，括而论之。如《文心雕龙·原道》云：“道沿圣以垂文，圣因文而明道”，《序志》更云后世文章，皆经典之枝条，并立《征圣》《宗经》专章，谓“论文必征于圣，窥圣必宗于经”，并标示“文能宗经，体有六义”，集宗经论之大成。综合宗经论主要着眼点来看，一在于道，要求“依经立义”；一在于文，要求“修辞宗经”。虽然这些并不必然联系着用典，且诗文用典也非仅指儒家经典，但以宗经为指导原则，极易培养依傍经史典籍的写作思维，形成引经据典的写作风尚。

一般皆以为隶事用典之风起自南朝，“颜延、谢庄，尤为繁密”(《诗品序》)，被钟嵘点名批评。张戒即谓“诗以用事为博，始于颜光禄”(《岁寒堂诗话》卷上)，语本钟嵘，却有所曲解。按钟嵘谓颜延之、谢庄“尤为繁密”，着一“尤”字，已阐明其非始作俑者。②实则南朝隶事之风，当导源于依傍经典的写作思维，早在两汉即已滥觞。刘勰《文心雕龙·事类》云：“贾谊《鵩赋》，始用《鶡冠》之说，相如《上林》，撮引李斯之书……扬雄《百官箴》，颇酌于《诗》《书》，刘歆《遂初赋》，历叙于记传……”也许，这还只是一般引用。但我们看张衡《归田赋》：“徒临川以羡鱼”“感蔡子之慷慨，从唐生以决疑”“追渔父以同嬉”，等等。就是很正宗的用典了。在张衡的写作意识里，“感老氏之遗戒”“咏周孔之图书”“挥翰墨以奋藻，陈三皇之轨模”，前辈典籍皆是模尊礼拜之对象，这使写作客体即便是纯美之大自然，作家仍不免要假灵于先哲前修。黄侃《文心雕龙札记》曾谓“汉代之文几无一篇不采录成语者，观二《汉书》可见”[1]，根源或即与经学时代所孕育的依经傍典的写作思维有关。这一思维，汉魏以下更为普遍，乃至形成写作之风气。《南齐书·文学传论》就将南齐时代“缉事比类，非对不发，博物可嘉，职成拘制”的文学风气联系到前代的“傅咸五经，应璩指事”。傅咸是西晋时期著名的儒家学者，其《七经诗》以儒家经典为题材，集其中成句为诗，体现了强烈的宗经思想，并开后代集句诗之风。应璩，汉魏间人，应玚胞弟。钟嵘在《诗品》中说他“善为古语，指事殷勤”，如其《杂诗》(细微可不慎)，纯用古事，意在讽谏；《文选》所录《百一诗》，也引用不少典故，历来多认为是为讽劝时任大将军的曹爽所作。这两位都有着浓厚的儒家思想，且秉持诗人之义，写作的功利色彩强烈。孙宝先生在《傅咸家风与魏晋文风流变》一文中说：“集句既是一种文学体式，又是一种创作心态，晋代集句文体的出现与崇尚儒家经典、拘守成句的复古思潮密切相关，它以作者娴熟掌握经典出处并充分融会贯通为前提，体现的是以文学形式展现儒学素养的雅癖。”[2]虽然只提到傅咸，其实像应璩那样的“指事”，体现的也是同一创作心态。萧子显《南齐书·文学传论》，敏锐地将南朝用典之风与傅、应二人联系起来比较，说明他注意到南朝用典之滥觞，与汉魏以来在宗经观念下形成的写作思维有密切关系。南朝诗人不一定都仅用儒典，也不一定都有意存讽劝的诗人之义，但这一“以文学形式展现儒学素养的雅癖”算是养成了，只不过不限于“儒学”而已。

当依傍经典从思想上“依经立义”到文学上的“修辞使事”，经典即成为一种写作资源。陆机《文赋》云“咏世德之骏烈，颂先人之清芬。游文章之林府，嘉丽藻之彬彬”，即将前辈文章以及记载先人功德的典籍当成写作的重要资源，与大自然之节序流易同观，谓其皆能令作者感慨而援笔。③而实际上，西晋以来模拟风气浓厚，并不仅仅将前代典籍看成创作冲动之诱因，而是径直拿来使用，或以之为写作范本，或以之为抒情说理之素材。此即陆机《文赋》所谓“收百世之阙文，采千载之遗韵”，其所拟之乐府、《古诗十九首》，及前述傅咸《七经诗》、应璩《杂诗》《百一诗》等，将前代典籍作为文学创作的重要资源，均此类也。至“大明、泰始中，文章殆同书抄”(《诗品序》)，不过延其脉络之极端情形。对这一类作者而言，用典与写作须臾不离，是写作取源之所自。

用典作为写作艺术上之要求，是其修辞学之意义。一般认为《文心雕龙·事类》篇讨论的是用典问题，但该篇所论“据事以类义，援古以证今”的事类，多是指论事说理之引言论证，故屡次强调要恰当：“事得其要，虽小成绩，譬寸辖制轮，尺枢运关也。或微言美事，置于闲散，是缀金翠于足胫，靓粉黛于胸臆也。”这与我们所理解的修辞上的用典可能还是有一定区别。用典的修辞意义在于通过典故所蕴涵的大量历史信息，取得言约义丰的表达效果。从这个意义上说，《文心雕龙·事类》在谈到用事要恰当的同时，还提出要做到“不啻自其口出”，即能与文章融为一体，所谈则属于用典的修辞意义。不过，就一般情形而言，六朝时文大多尚未达到如此高度，于是就出现了“殆同书抄”的弊端，而这恰好授反对者以口实。

在诸多批评家的眼中，“句无虚语，语无虚字”的隶事之风并不皆具正面意义，其反对之直接原因，便是当时因用典而造成的种种诗文病累，然具体情形又各有不同。钟嵘《诗品序》云：“若乃经国文符，应资博古；撰德驳奏，宜穷晚烈。至乎吟咏情性，亦何贵于用事？”将文学色彩较强的诗文与一般应用文区别对待，而其之所以不主张诗文用典，乃基于对诗文之本质在于“吟咏情性”的认识。在钟嵘的意识里，“吟咏情性”与经国道德两途分殊，正与征圣宗经相对立。从钟嵘的论述还能看到这样一种现象，即南朝以来，那些“殆同书抄”的诗文，并不含有对经典的敬畏，不过炫博逞才而已。因此，那些站在尊经的立场上，即便并不反对用典，面对此类仅因炫博逞才而用典的情形，同样也会提出强烈的批评。比如裴子野《雕虫论》：“自是闾阎少年，贵游总角，罔不摈落六艺,吟咏情性,学者以博依为急务,谓章句为专鲁,淫文破典,斐尔为曹,无被于管弦,非止乎礼义，深心主卉木，远致及风云。”裴氏并不是泛泛批评用典，而是批评所用非儒家经典，即所谓“淫文破典”；其次，时人使用这些典故，只是为了“吟咏情性”，而非关乎礼义。反对当时逞才炫博的用典，裴、钟态度基本一致，只是裴认为用典妨碍礼乐道义，而钟嵘则认为妨碍吟咏情性；裴反对的是淫文破典，钟则笼统反对诗文用典。

由上述可以发现，在很多情形下，用典论总是与宗经与否联系在一起的。一般说来，宗经派不会简单否定用典，而是强调用典的雅正与恰当；且其倡扬之用典，所指大多还不是诗文等文学作品。如前述刘勰《文心雕龙·隶事》所谓“缘古证今”“据事类义”，大多皆为论说类理论文章。其实就这一点而言，钟嵘与刘勰并没有多大区别，钟氏亦云“经国文符，应资博古；撰德驳奏，宜穷往烈”。因此，在吟咏情性的诗文之中，究竟是否应该用典，用典与吟咏情性知否构成矛盾？才是南朝用典论争执之焦点。

从这个角度来说，批评家确实很少正面对诗文用典做出积极评论的。裴子野、钟嵘等从不同的立场批评时人隶事之风自不必论，即如刘勰在《文心雕龙》中以专章论隶事，但涉及的大多并非诗文。而对于吟咏情性之诗文，要么反对用典，要么强调须用儒典，使其义归于正，透示着浓厚的尊经意识。作家以自己的实践，表达了对诗文用典的肯定，而在批评家那里，却以否定者居多。批评家与作家的龃龉，使得南朝用典论破多而立少，缺乏建设意义。刘勰在《文心雕龙》中虽对用典之方法、技术提出一定的建设性意见，但一是其并不以诗文为重点，二因刘勰本人并不创作，故所论还是未免隔阂。在这一背景下，兼有作家与批评家双重身份的沈约，其与创作实践相联系的用典思想，就尤其值得重视了。

二

沈约关于用典的谈论并不多，较值得注意的有三处，一见于《宋书·谢灵运传论》：“至于先士茂制，讽高历赏，子建函京之作，仲宣霸岸之篇，子荆零雨之章，正长朔风之句，并直举胸臆，非傍诗史，正以音律调韵，取高前式。”二见于《颜氏家训·文章篇》，颜之推训示子侄云：“沈隐侯曰:‘文章当从三易:易见事，一也;易识字，二也;易诵读，三也。’”以及同书所引邢邵语“沈侯文章，用事不使人觉，若胸臆语也”，三见于《宋书·周朗传论》：“慕古饰情，义非侧席，文士因斯，各存炫藻。……文词之为累，一至乎此。”

《谢灵运传论》的“直举胸臆，非傍诗史”，其中“直举胸臆”同于第二例中邢邵“若胸臆语”，不同的是，一者是因“非傍诗史”而“直举胸臆”，一者则是因“用事不使人觉”而“若胸臆语”。沈约认为曹植、王粲等人“直举胸臆，非傍诗史”，却能够做到“讽高历赏”，是由于“音律调韵，取高前式”。显然，对沈约来说，“非傍诗史”能使诗文取得较高艺术成就，一般情况下是不可思议的，而曹植等人的某些作品能够做到，是以音律之美进行了弥补。这固然从正面说明了音律的重要性，却也从侧面说明了在通常情况下，用典对于诗文实乃不可或缺。

那么，该如何用典呢？《颜氏家训》所引两段话很有意思，一曰“易见事”，一曰“用事不使人觉”，“用事不觉”，则所用之事当是“不易见”的了，如何理解？二者有所龃龉，还是同一种意思的不同表达？第三例则颇同前述钟嵘、裴子野之论，批评时人炫耀文藻，致使文词为累。综合三处来看，“若胸臆语”最为关键，当是沈约眼中诗文审美之核心特质。“非傍诗史”能做到“直举胸臆”固然不错，而用事如能使人不觉，也同样可以达到“若出胸臆”的审美效果。要达到这一效果，就要做到既“易见事”，又“不使人觉”。二者一指典故之选择，当以熟典、常典为主；一指融化无迹的典故运用艺术。后者以前者为条件，若所用之事过偏，一则导致文意艰涩，二则喧宾夺主；只有恰切的常典，才能平易地融入文章，经过妙手剪裁，达到不使人觉的效果，最终使文章“若胸臆语”。故“易见事”与“用事不觉”非但不矛盾，而且关系紧密，互为依持，实谓用事之手法、典故之选择，虽出机杼，而最终当融化无迹，泯于自然。

南朝诗文用典遭人诟病之处，即在于因炫才逞博而使事忘义，故有“淫文破典”之弊；而有人因这一弊端，便认为抒情性诗文不贵于用事，从而反对用典，又未免矫枉过正。从沈约对用典的态度中可以看到，他实际上是要求能在直寻与隶事、性情与才学之间，找到适当的平衡点。这样，用典对抒情就会起到积极的作用。这个平衡点简单地说就是人工与自然的统一，虽出机杼，而泯于自然。

这实际上是沈约一以贯之的文学思想。无论声律还是用典，为天地间自然之物，虽有偶然得之之妙手，而大多皆出于匠心，然待其见于诗文，却又要泯灭匠作痕迹。《答徐勉书》云：“天机启则律吕自调，六情滞则音律顿舛”，可见在沈约看来，声律实根源于性情，是情感灵性的自然表露。《宋书·谢灵运传论》谓以往一些“高言妙句，音韵天成，皆闇与理合，非由思至”，想来当是这些诗人天机灵动，于无意之中得天成之妙声。但对于一般人来说，更多的可能还是要经过精心的揣摩。《报王筠书》谓王筠诗“声和被纸，光影盈字；夔牙接响，顾有余惭，孔翠群翔，岂不多愧”，而王氏“一至乎此”的艺术成就，乃是“思力所该”，这就是“由思而至”，终出以“天成”的代表。其主张诗文用典，却又强调“不使人觉”，皆出以同一文论思想。

除上引文字外，这一思想在沈约文章其他地方还有过多次表述。如《谢齐竟陵王示永明乐歌启》中，他称颂萧子良诗歌“凤彩鸾章，霞鲜锦缛。觌宝河宗，未必比丽；观乐帝所，远有惭德”，这是指其人工雕饰之靡丽；而另一方面，又云萧诗如“日月在天”“徘徊光景不能自息”，形影相随，则是在强调其根于本性的自然美的表露。《与范述曾论齐竟陵王赋书》云：“夫渺泛沧流，则不识涯涘；杂陈钟石，则莫辨宫商。虽复吟诵环回，编离字灭，终无所辨。”这是在赞美萧子良作赋，宫商音律极美，却又令人感觉不到雕琢之痕迹。又如《报博士刘香书》，谓刘氏所作二赞，“辞采研富，事义毕举。句韵之间，光影相照。便觉此地，自然十倍。故知丽辞之益，其事宏多。”事义与宫商的结合，就不仅仅是合于自然，而是可以巧夺天工，胜于自然了。

对于沈约来说，声律与用典都是提高诗文艺术性的重要手段，二者具一，便能使诗文增色。在《谢灵运传论》中，他认为曹植等人没有用典却能取得较高艺术成就，是以声律作了弥补。如果两者皆备，当然更是锦上添花了。不过，无论声律还是用典，最后达到的效果应该是“不觉”“不辨”“自然”等等，而不能留下人工的痕迹。

三

沈约关于用典主要思想如此，但其本身的创作，却经过了一个摸索乃至反复的过程。胡应麟曾谓沈约诗歌思想理论，如声律说等，允谓作者之圣，而其“自运乃无一篇”(《诗薮·外编》卷二)。话虽偏激，但却在某种程度上道出了沈约知行不一的情形。其前期作品对于典故的处理，不少并未能摆脱当时炫博逞才的艰涩之风。如《文选》收录的其早期作品《钟山诗应西阳王教》，其中很多典故就需要专门笺解，如“灵山纪地德”的出典，“终南表秦观”的“秦观”之由来；再如以“翠凤翔淮海”喻宋之兴，略“翠凤旗”之“旗”，以及最后一节的“五药”“三芝”等略语，因顾及音韵、句读而割略语典，导致诗意晦涩。后期作品，艺术水准有很大提高，出现了不少名篇，用典臻于浑然无迹，但存在不足的也不少，瑕瑜互见。

沈约晚期诗歌创作，以东阳太守任上成就最为显著。齐郁林王隆昌元年(494)，沈约受齐王室权争牵连，外放东阳太守。政治上的失意，却使其诗文达到艺术上的高峰，创作出了《早发定山》《游新安江至清浅深见底贻京邑同好》《八咏诗》等堪为代表性的作品。就用典而言，此期诗作驱遣皆为熟典，且用典多从表达诗意实际出发，而非矜才恃博，故读之平易亲切，不少皆能达到其所提出的“易见事”“不使人觉”的艺术要求。比如《八咏诗》第一、二首之班姬、飞燕、明君、山林苑、淇川、高唐诸典，第三首化用屈辞《离骚》意象、词汇，等等，都是根据文意及情感抒发需要，选择常用典故。即便像第一首中的“三爵台”“九华殿”可能稍僻，但都能知道是指为豪华气派之所，并不妨碍读者理解诗文。不过，《八咏诗》不足之处也很明显，驱使典故过多，且以名词形式排列铺陈，又稍显堆砌板滞。比较起来，其赴任途中所作的《早发定山》《游新安江至清浅深见底贻京邑同好》，才算是既用典平易，又妥帖圆融。先看《早发定山》：

夙龄爱远壑，晚莅见奇山。标峰彩虹外，置岭白云间。倾壁忽斜竖，绝顶复孤圆。归海流漫漫，出浦水溅溅。野棠开未落，山樱发欲然。忘归属兰杜，怀禄寄芳荃。眷言采三秀，徘徊望九仙。(《早发定山》)

从题材上看，这是一首典型的山水诗，写景层次清晰，色彩丰富，语言清浅如话，描摹生动。而实际上，不少词句皆有来历。如“标峰彩虹外，置岭白云间”，写山之高峻，实化自《穆天子传》“白云在天，丘陵自出”，但自然妥帖，浑然无迹。自“忘归属兰杜”以下，触景生情，抒写拳拳忠爱之情怀。“兰杜”“芳荃”“三秀”等语汇，皆出自屈辞。融楚辞意象入诗，屡见于沈约此期诗歌，前述《八咏诗》中就有不少，而下面这首《游新安江至清浅深见底贻京邑同好》，则更为突出：

眷言访舟客，兹川信可珍。洞澈随清浅，皎镜无冬春。千仞写乔树，百丈见游鳞。沧浪有时浊，清济涸无津。岂若乘斯去，俯映石磷磷。纷吾隔嚣滓，宁假濯衣巾。愿以潺湲水，沾君缨上尘。

诗前半写景，后半则化用《楚辞·渔父》之典故，抒发其优游自得、无往不适的情怀。由于诗中所写清水游鳞之水景，与《楚辞》中的沧浪之咏景象类似，即便将沧浪之水看成是本诗中所写的新安江水，也无不可；再加上情绪、心境的契合无间，故本处所用典故，对于阅读本诗并不构成丝毫障碍。明了者知其为用典，不明了者无妨视其为写实。典故融化于诗句之中，浑然一体，可谓是“用事不觉”，而对于诗意的理解来说，其用事之平易，又可谓是“易见事”矣。

用典或声律，有一项运用巧妙，便能为诗文增色，前述《谢灵运传论》所云曹植、王粲等“非傍诗史”，盖能以音律取胜，反之，当声律有瑕疵，诗史典故运用巧妙，也不失为佳作。如其最为人称道的《别范安城》，从形式上看，当为新体诗，然按永明声律论，不少地方却未能避免声病：

生平少年日，分手易前期。及尔同衰暮，非复别离时。勿言一樽酒，明日难重持。梦中不识路，何以慰相思。

如“日”“暮”同声，犯鹤膝，“离”“时”同声，犯小韵，等等，虽然沈约自诩为妙解声律第一人，而轮到自己创作，却出现胡应麟所批评的拙于“自运”的现象。然本诗仍不失为经典，乃至堪称沈约诗的代表作，在其情感深挚、意味隽永之外，便因本诗之用典，实堪称模范。“梦中不识路，何以慰相思”，据《文选》李善注，乃用《韩非子》所述故事，战国时张敏和高惠是好友，后来两人分开，张敏对高惠极为思念，以致做梦去寻找高惠，但行至中途却迷失了道路。诗人用这一典故，抒发对友人浓重的情谊，与整个诗境融化无迹，令人浑然不觉其用典。确如后人所评：“一片真气浮动，无一毫境事碎琐参错”“字字幽，字字厚，字字远，字字真。”(钟惺、谭元春《古诗归》)本诗用典之浑然无迹，差不多能代表南朝诗文用典艺术的最高水平。

在这些诗歌中，典故能够化入诗意，不再是外在于诗歌的用事，而是与诗歌成为一浑融的整体，从而达到“用事不觉”的效果。从上述几首诗来看，沈约能够做到这一点，一是用典灵活，能够创造性使用典故，通过联想发挥，借助典故拓展意境、情感。比如《早发定山》中的“标峰彩虹外，置岭白云间”，李善引《穆天子传》“白云在天，丘陵自出”为注，两者在意象、比喻方式上确实呈现相似性，但这又不同于普通的用典。沈诗在前人句意的启发下，将喻象作了进一步的扩展发挥，以高出彩虹，矗立云间来形容山之高峻，比《穆天子传》中比喻更显形象、生动。这一手法，类似于江西诗派的点化之论，窃古人意而再铸新词。二是重视典故内在的思想，与之作深层的精神交流。如上引几首以屈辞词句、意境入诗，在作者而言，是精神意趣相通，情同此心，心同此理。在这里，典故之具体事实较虚泛，而情绪感慨与本诗契合无间。上述两点，一是在写作技术层面，如何灵活处理、丰富典故的艺术表现；一是在思想内容层面，构建与古人莫逆于心的精神空间。无论哪一点，都消解了典故本身的独立性。这种消解，可以如盐入水，如《别范安城》之属，即所谓“用事不觉”；也可以如影随形，如《游新安江》之属，既“易见事”，又与本诗血肉相连，融为一体。

黄春贵先生说：“大约用典之佳者，贵能推陈出新，无异于出自一己之创作，譬如水中煮盐，运化无迹，不使人觉。……故原本古事成辞，用典时却须重加铸造，别出心裁。……夫善纫者无隙缝，工绘者无渍痕，用典若斯，紧著题意，融化而不涩，用事而不为事使，则面目精神，方能一新。”[3]沈约虽未就用典作进一步发挥，然在其后期诗作中出现的一些作品，却在某种程度上将用典艺术推向这一高度。

注释:

①“三易说”并不见于沈约文集，而是出自《颜氏家训·文章篇》，乃颜之推引沈约语训示子侄：“沈隐侯曰:‘文章当从三易:易见事，一也;易识字，二也;易诵读，三也。’”该说虽非全关用典，但为沈约文学思想之核要，从根本上决定了其对于用典的态度。

②曹旭《诗品集注》校异“尤为繁密”条下：“‘尤’，退翁、《对雨楼》《择是居》诸本作‘犹’。张锡瑜《诗平》：尤，疑当作‘先’。”见该书第181页，上海古籍出版社1994年版。按，即便作“犹”，亦无“先”、“始”之训；张锡瑜疑当作“先”，疑而无据，或即受张戒误导欤？

③注家多谓“咏世德”“颂先人”乃指写作内容为颂扬先人功德，恐受庾信《哀江南赋序》“陆机之辞赋，先陈世德”之影响。士衡固有《祖德赋》《述先赋》等歌咏先人，但与此处“咏世德”颂先人”并不相混。视本节末句“慨投篇而援笔，聊宣之乎斯文”，可知前述皆引发创作冲动之基础，故此处“咏世德”“颂先人”云云，实指因咏颂记载先辈功德之文字而深受感染，与陆氏作赋自陈世德绝不相类。

参考文献:

[1]黄侃.文心雕龙札记[M].上海：上海古籍出版社，2000.188.

[2]孙宝.傅咸家风与魏晋文风流变[J].兰州学刊，2008，1：199-203.

[3]詹瑛.文心雕龙义证[M].上海：上海古籍出版社，1989.1433.