老子“道法自然”思想及其对现代人的启示

方森君

（温州大学 法政学院，浙江 温州 325035）

一、老子“道法自然”思想的内涵

1.道与自然的涵义

《道德经》开篇第一句便是：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”[1]3“道”最初是指人走的路，后引申为道理、规则。而在老子思想中，“道”有着更深层次的内涵。对于“道”的涵义，陈鼓应指出，主要体现在形而上的实存者、规律性的存在、人类生活方式与处世方法三个方面[2]。可以这样理解“道”：“道”是本原，是万物之源，它无状无象，看不见摸不着，但天下万物生于“道”，无和有都来自“道”；“道”是规律，“道者，万物之奥。”[1]55老子的“道”是有与无的合体，是生命之本源，是宇宙万物的最高原则。

现代汉语字典对“自然”的解释是：一是指“自然界”；二是指天然而非人工的；三是指自然而然，按事物内部规律发展变化的自然规律；四是形容很自若，不拘束，不呆板。而老子的“自然”是按照事物本来的样子自由自在、无拘无束的状态，又可称之为“真”，不虚伪，不造作。老子推崇“无为”，主张尊重自然、效法自然，提倡顺其自然。老子认为，“自然”是指道的存在状态或内在属性，“自然”就是“道”，“道”就是“自然”。“自然无为”是道家哲学的基本原则和中心价值。道家主张自然的生活状态，认为自然是生命的最高境界，因循自然，不矫揉造作，不掩饰，不虚假，随遇而安，这是最好的一种生命状态。

2.道与自然的关系

老子《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]22道与自然存在何种关系？一种理解是，把“道法自然”看成动宾结构，把“法”当做动词，作“效法”之义。王弼把它解释成“不违”、“顺”，“道法自然”就是道不违自然，顺应自然，道效法其本来的样子、本来的状态[3]。道生万物，是万物之母，是万物得以生存的根据，但它不以万物之主自居，从不企图控制万物，无为才是道的特性，是顺应自然、遵循万物的规律。于大千世界，则遵循万物之自然，尊重自然规律，爱护大自然，不去做违背自然规律伤害大自然的事情；于人类社会，则遵循百姓之自然，尤其对于治理者，应采取无为的方法，相信百姓的智慧，顺应百姓的自然。另一种理解是，把“道法自然”看成是表语结构：“人法，地；地法，天；天法，道；道法，自然。”[4]即人遵循的法则由地来显示；地遵循的法则由天来显示；天遵循的法则由道来显示；道遵循的法则由自然来显示。自然的状态就是道的内容，适合自然的，就属于道；背离自然的，就不符合道。

人们因不同的思路和角度可获得不同的理解和解释。但不管是哪种解释，从“道法自然”之中都能得到这样的启示：一切按照客观规律、自然法则进行，就会风调雨顺万物和谐；反之，背离客观规律和自然法则，就会遭受大自然的惩罚。

3.“道法自然”的规定性

老子认为，道是秉自然之性而创生万物的，道遵循万物的自然，万物也该效法自然。在“道法自然”的实现上，老子主张明道、循道，依循天道而为，顺其自然。人类应做到明自然之性，以定自身行为之准则。在明道之后，要做到循道，即遵循自然之道，按客观规律、自然法则办事。老子反对人为的干预，主张“无为”。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”[1]34“无为”不是不为，而是顺自然而为，不妄为，不肆意乱为，不干扰他物之道而为。无为则世间万物便可自行运化。在老子看来，“自然”是“得道”的标准，“无为”是“得道”的方式。在宇宙之间，顺从万物的自然，保持万物的本性，就是“得道”；在人类社会层面，圣人要遵循百姓的自然，治理者要采取“无为而治”的方式。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”[1]51即治理国家者不发布太多严苛的政令，轻徭薄赋、与民休息，对人民采取不干涉或少干涉，借以安定民心，发展社会生产；对于个人，“无为”也是种处事原则，不争功名利禄，不为五斗米折腰。遵循自然，天道自然无为，以无为的方式达到无不为的自然之境。

二、现代人的异化表现及老子的智慧调试

在商品化的社会中，现代人的“竞争”、“压力”、“迷失”如影随形，而“自由”渐行渐远。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”[5]，众生皆在功名利禄的江河中挣扎，心灵的空虚，精神的荒漠，异化的人生。现代人“不自由”的表现有很多，我们可以从中分析缘由，并试图在老子思想智慧中寻求调试方法。

1.现代人的异化

（1）人与自然的异化。人是物质自然界发展到一定阶段的产物，从自然中分化出来后仍然离不开自然。工业文明和现代科技的进步使人类社会得到了前所未有的发展，为世界创造了丰富的物质财富和精神财富，但科技也成为人类进步的异己力量，造成人与自然的异化。现代工业在促进经济快速增长的同时，产生了生态破坏、环境污染、气候变暖及资源枯竭等问题，严重威胁着人类的生存和发展。人们运用现代科技无休止地向自然攫取各种资源，企图征服自然。恩格斯曾说：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利,自然界都对我们进行报复。”[6]的确，当人们还没来得及欢呼雀跃对自然的征服时，自然就已经开始了反击。这样使人与自然环境之间失去了平衡。

（2）人与他人的异化。人类为了生存结成一个个群体，组成社会，人的地位和价值也开始通过社会来体现。在这个过程中，人为了追求自己的地位和价值，不惜将自己凌驾于社会之上，人与社会就对立起来了。科技发展日新月异，市场经济迅猛发展，整个社会犹如一架庞大的机器，而人只不过担当操作机器的角色甚至是机器的附庸。物的交换成为人与人之间的重要部分，人与人的关系靠法律来制约，因经济利益而联系。人与人的关系逐渐异化成了物与物的关系，丧失了情感的联系，只有利害关系、金钱关系，这就助长了人的无限机心，加深了人与人之间的隔阂，从而造成了人际关系的紧张与冷漠。整个社会失去秩序，信任感集体丧失，人们感到外在社会与自己的对立，陷入生存危机。

（3）人与自我的异化。现代社会物欲横流，人们纷纷确立物质、金钱、名利、权势至上的价值观和人生观，以致坠入物欲的深渊，成为物的奴隶，迷失自我。人的自我异化，造成人心的险恶、心理的困惑、个体自我分裂。人们分不清本心的真我和异化的假我，而且异化的假我占据于本心的真我之上，外界的一点风吹草动都能轻易引起内心的波澜，动摇本心的想法。人们希望通过适应外界、迎合外界的价值评判来获得尊重和认可，于是一味地去迎合、迁就、改变自身。当这种适应超过了一定限度，人们就会对自己感到陌生，那个真正的自我早已隐退到角落里，自我的分裂导致人们的无限迷茫[7]。

2.老子对人的异化的思考和批判

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”[1]11在“礼崩乐坏”的春秋时期，老子深刻地看到了五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货虽能促进社会的进步，能给人们带来享受，却也造成了人们目盲、耳聋、发狂。人类的文明成果对人的奴役，使人出现异化、失去本真。在老子看来，人的一切异化都归结于文明的异化。老子认为所谓的“文明”就是“人为”的，是背离自然的“伪”，而“自然”才是人们应效法的，才是“真”。人的贪婪欲求使得人类为追求最大利益、最大满足，无视自然存在的意义和内在价值，导致人类无止境地向自然索取，人与自然对立；人的利己自私使得人类争利无度，为谋求自身利益的最大化不惜采取讨好权贵、弄虚作假等不堪手段，唯利是图。人与人之间的淡漠，人际关系的紧张，人与社会的对立；人们迷失于功名利禄的成功准则，陷入争名夺利的泥潭不能自拔，忽略了心灵的安适与憩息，丧失了精神的宁静与恬然，找不到生命真正的意义，从而也迷失了自我[8]。老子认为，人要想过安定恬适、宁静悠然的生活就得明道、循道，顺自然之道。以自然之道解决人的异化问题，复归淳朴，复归自然，一切以自然之道为原则、顺其自然。老子主张依循天道而为，不做人为的干预，也就是要无为，不妄为。以“无为”的心态达成“有所为”，但不是无所作为、一概不为，而是不妄为，有所不为，以达成合乎自然、合乎人性的“为”。现代人的异化、不自由、痛苦的根源就在于违背了这一原则，使得一切都打上了人为的烙印。因此，人类找寻幸福的唯一出路就是弃绝一切人为机巧，顺应自然，返归于真朴之境。

三、老子“道法自然”思想对现代人的启示

1.天人合一——人与自然的和谐

在处理人与自然的关系上，老子最先表达了天人合一、物我为一的观点。老子强调天地自然和谐对人类生存发展的重要性，认为处理好人与自然的关系是提升人类生命质量的生存之道。天地、道、人类是同一的，人类与自然是平等的，要破除人类中心主义的观点，消解人类在自然面前妄自尊大的主宰意识，自然并不是任人宰割的[9]。老子竭力反对人类把自己的意志强加给自然，随意干涉自然界规律。“道法自然”也就是要在“自然之道”中，在改造自然的过程中,应首先充分认识自然界的规律，然后遵循自然界的规律行事。在遵循自然法则和规律的前提下，与自然和谐相处，而不能企图去战胜自然、征服自然，如此才不会做出过分掠夺自然资源、肆意污染环境、打破生态平衡之蠢事，最终酿成恶果。尊重自然、敬畏自然，保持人与自然之间平衡协调的关系，有利于保护自然环境，也有利于实现社会可持续发展，达到天人合一的理想状态。

2.无欲不争——人与他人的和谐

现代社会节奏加快、气氛紧张、生活烦躁，人们开始出现了错误的思想意识，导致行为的迷失：人对物的过分欲求必然导致本性迷失、行为失端；过多的追名逐利，只会让这些外在的诱惑、世俗的眼光迷了眼，遮住了心，为名而活，为利而动；人与人相处时，看到的只有利益，彼此失去了信任，剩下的只有猜忌和尔虞我诈，自然也就建立不了良好的人际关系[10]。要想达到人与他人和谐相处的理想状态，应采取老子推崇的“无欲不争”。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”[1]15即减少一些欲望，保持清净的心态；不要执迷于争名夺利，坚持淡然的状态。上善若水，学习水的滋养万物而不与万物相争，包容一切甘居下游。在与人相处时，谦和、不争、通达。在老子看来，人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然，诗意地栖居着；“见素抱朴”、粗茶淡饭，节俭地生活着；知足常乐，保持内心的安宁平静。以澄明的心境、纯真无邪的清明状态去抵御外物的诱惑，摆脱精神的负累。在人际交往的过程中，不以自我为中心，尊重他人，自然就解决了人与人关系的问题。

3.复归本心——人与自我的和谐

人与自身的异化就是人被外物束缚，失去了自然本性，出现自我分裂。老子认为，要达到人与自我的和谐，就得复归本心、真我，复归婴儿状态。在物欲横流的现代社会，如何面对社会，处理好人与人的关系是人们非常关注的，而人与自我的关系往往被忽略。处理好自己与自身的相处，对于一个人的心理健康及生活品质都非常重要。要想实现人与自我的和谐，就要坚持老子思想的返璞归真、复归本心的原则，不过多地理会外界的世俗见解，摆脱外物的牵绊，扪心自问，尊重自我本心的想法，至少使自己的内心不冲突、不纠结，舒心愉悦。遵循本真、本心，不被物化、异化，找回迷失的自我，寻回生命本真的色彩，潇潇洒洒、自自然然，使自我得以超越，心灵得以遨游，感受生命的美好、自然的纯真。

工业文明、科技进步带来便利和享受的同时，现代人的不自由，人与自然的异化、人与他人的异化、人与自我的异化给我们敲响了警钟。而老子思想中的哲学智慧，能够引导人们合理地处理物我关系，正确地对待成败得失。借鉴老子“道法自然”思想，以达观的心态看待一切，克服人与自然、人与他人和人与自我的异化，寻求人与自然的和谐、人与他人的和谐及人与自我的和谐之境。

[1]老子.道德经·南华经[M].北京:中国画报出版社，2003.

[2]陈鼓应.老子哲学系统的形成[M].北京：中华书局，1984:2-12.

[3]王弼.老子道德经注[M].北京:中华书局，2011:76.

[4]牟宗三.中国哲学十九讲[M].上海:上海古籍出版社，1997:145.

[5]司马迁.史记[M].杭州:浙江古籍出版社，2000:982.

[6]恩格斯.自然辩证法[M].于光远，译.北京:人民出版社，1984:305.

[7]陈大明.老子“道法自然”及其时代价值[J].学习论坛，2005(4):62-64.

[8]姚景贤.道家人生哲学对现代人生观的价值[J].赤峰学院学报:汉文哲学社会科学版，2009(5):23-25.

[9]蒋桂磊，王志银.道家思想之精髓及其对现代社会的启示[J].科技信息，2009(19):123.

[10]何霞.道家哲学及其社会价值[J].学理论，2009(20):119.