说“忠”道“义”

■ 姜龙飞

1956年9月，中共开八大，米高扬带苏共代表团参加，遇上彭德怀。

“‘米高扬同志，’彭德怀像尊铁塔，近在咫尺地墩实在这位苏共代表团团长面前，以传统的中国农民的纯朴性，不拐弯不打结地当面诘问：‘为什么斯大林生前你们都喊他天才、英明、万岁，可他死后你们又骂他漆黑一团？’”

这是我从权延赤的一部纪实长文《龙困——记贺龙》中看来的。短短百来个字，至少传达了两个人的价值观。一是彭德怀的，二是作者的。两个人推崇的是同一种以忠诚为最高境界的价值观。

权延赤插叙道：“米高扬脸红了，这一问关系到政治人物的政治品质。”“政治”这个字眼太敏感，我这里撇开不谈。与其说忠诚与否是政治问题，倒不如说是伦理道德来得更妥贴，也更“安全”。

伦理的好处是可以把人放在同一个层面上理论。

时至如今，我们中国人的伦理观依然没大变，权延赤的文章就是明证：背叛是不能容忍的，逆臣必天下共诛之。

正统伦理观所强调的忠诚，通常是由下而上的情感所指，一般是不对等的；只听说臣忠于君，没见过君忠于臣。君之所忠，充其量是社稷、天下这些极其含糊的抽象物，连“人民”这种实指的对象也是要被剔除的。

所以民间往往不爱单挑一个“忠”字，而是把“忠义”二字连在一块儿说。君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡。这是忠。奈何忠得极端，寻常人等少有这个承受力。而“义”是双向的，你有来情，我有去义。义者，滴水之恩也当涌泉相报也；士为知己者死也。义的基础是投缘，是相契，首先有彼此的情感沟通，有交流和默契，然后才有义。因此，义是很符合市民阶层、或曰平民阶层价值观的伦理道德。江湖义气、哥儿们义气这些个概念，虽然听起来下三滥，甚至为黑社会所钟爱，却大大地拥有市场。

义字的市场之广大，且不说那些无以名载的，仅在中国传统文化中爆得大名、口碑了得，被黎民百姓世代颂扬讴歌的，就多得不胜枚举。其中要数关羽的名头最响亮。

关羽为人，首重义气。他的重义，非同一般，不是单纯的以义论义，而是在忠、义不能两全时，弃忠尽义。这和传统的、以忠为上选首选的伦理观大相径庭。

《三国演义》使“义”临驾于“忠”之上，是平民意识高涨的结果，他们觉得“义”要比“忠”来得更实惠，更有利于自己。在《三国演义》漫长的成书过程中，这种发自勾栏瓦肆的意识，侵淫并厚积为一种颠覆性的文化需求，于是假罗贯中之笔，将其理想化、实证化了。其中的微妙在于表现出一种和正统的伦理观相悖的价值取向。然而一部小说又哪里当得了如此重负，最终还是玩不过大权在握的统治者，结果忠和义被他们一并掳了去。忠义纠结一体，全为弄权人所驭。自宋至清，历代皇室不仅赐封关羽“忠义神武关圣大帝”等一大堆头衔，还曾把《三国演义》钦定为贵族青年的必读书，其用意真是再明白不过了。只要你效忠，可以不问手段，不计德行，无视世间一切伦理。以至从古到今，不论男女老弱，写效忠信和告密的人总是前赴后继，不绝如缕，且毫无道德亏欠的心理障碍，也就可见这种奴化教育的收获之彰著啦。