中华孝道在建设新农村和谐家庭中的作用与对策建议

周 颖，张静茹

（保定学院 基础教学部，河北 保定 071000）

孝道作为中华民族的传统美德，是具有普遍社会意义的行为准则，也是社会道德教育的基本内容。千百年来，“善事父母”的孝道观念是维系和谐家庭关系的精神纽带，也是社会和谐的基础。新农村和谐社会建设是目前构建社会主义和谐社会总体布局的重要组成部分，也是建设社会主义新农村的重要目标和重要内容，虽然当前我国农村经济处在快速持续发展时期，但随着农村人口老龄化、家庭规模变小和计划生育政策的进一步落实，农村代际矛盾加剧，养老问题凸显，不孝事件屡屡发生，这些问题严重影响到新农村和谐社会的建设。

在新的形势下，我们积极倡导宣传孝道文化，加强孝亲敬老教育，提升人们的道德素质，促进家庭的和谐和代际关系的融洽，进而促进建立在家庭和谐基础上的社会稳定，这对构建和谐社会和建设新农村具有重大的社会价值和现实意义。

一、中华孝道在建设新农村和谐家庭中的作用

（一）孝道有助于加强村民个人修养，提升整体道德素质

社会主义新农村和谐家庭建设首先是“人”的建设，即提高人的素质。人的素质的高低决定着农村和谐家庭建设质量的高低，新农村和谐家庭建设离不开高素质的新型农民。新型农民首先要求有较高的道德品质。古往今来，子女对父母的尊重孝敬已成为衡量个人道德品质高低的重要标准之一。诚如《孝经》所言：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”①宫晓卫.孝经［M］.上海：上海古籍出版社，1997.孝道是道德修养的根本，是道德建设的基础，“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”，一个人如果连父母都不懂得孝敬，也就失去了最起码的做人资格，更别说提高个人修养了。因此说，修身立业，孝道为先。

（二）孝道有助于和睦家庭关系的维系，为新农村和谐家庭建设奠定基础

社会主义新农村和谐进步的基本单位是家庭，我国有3亿多家庭，农村家庭占了约2/3，所以，和谐家庭建设是新农村建设的重要方面。一个和谐的家庭必然是一个有孝道、有爱心、有亲情的家庭。农村家庭关系较城市更为复杂，诸如父母子女关系、夫妻关系、兄弟姐妹关系、婆媳关系、姑嫂关系、妯娌关系甚至邻里关系等各种关系都要处理好，家庭才能和谐。在众多关系中，最主要的是家庭代际关系。一个开放的社会，或当社会处于急剧变革时期，一代人与另一代人由于社会化过程以及社会阅历不同，各自具有以自身群体为中心的价值观，会对某事物或现象产生截然不同的观点，从而不同代人之间通常存在“代沟”，易产生代际冲突，影响家庭和谐。

而孝的本质是一种爱与敬的情感和行为，是人与人之间关系的润滑剂，所以中华孝道有助于协调家庭关系，而且对协调社会关系也有积极意义，如孔子所说的“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”①转引自：朱冬梅.浅谈孝道［J］.雁北师范学院学报，2004：20（4）.孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”②孟轲.孟子［M］.北京：燕山出版社，1995.思想，把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广至整个社会，这些道理在当前构建社会主义新农村和谐家庭中仍能适用。

（三）孝道有助于解决农村养老难题，实现农村社会和谐稳定

全国老龄工作委员会办公室2011年8月16日发布的《2010年度中国老龄事业发展统计公报》显示：2010年全国60岁以上老年人已达1.7765亿，占总人口的13.26%。另《中国人口老龄化发展趋势预测研究报告》认为，整个21世纪，中国都将与超老龄社会相伴而行。我国农村老年人口基数大，来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。在农村，大多数老年人的独立生活能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年，这些老人不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。

历史上，我国老年人的赡养是以孝为核心在家庭内部进行的，家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖以存在的思想基础就是传统的孝道观念。随着改革开放和市场经济大潮的冲击，我国家庭养老的功能呈日益减弱之势，传统的孝道观念也开始淡化，现实生活中有些子女不但不尽孝养义务，反而虐待打骂老人，强占老人财物，干涉老人婚姻，侵犯老人合法权益，其做法丧尽天良，令人发指；有的虽然做到了生活上赡养，但没注意对老年人的精神赡养。作为中华民族普遍认同的优良传统，孝道强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。因此，提倡并弘扬孝道，应该作为社会主义新农村精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化在新的形势下发扬光大。

（四）孝道有助于促进农村乡风文明，为新农村和谐家庭建设营造优良村风

党的十六届五中全会提出，建设社会主义新农村是我国现代化建设进程中的重大历史任务。“生产发展、生活宽裕、乡风文明、村容整洁、管理民主”，这既是中央对新农村建设的要求，也是其总体目标。其中“乡风文明”是新农村建设的重要目标，从字面理解，乡风是指特定乡村内的风土气候、风尚习气、风采气度，即乡村的风气。乡村风气的好坏，是乡村文明程度高低的主要标志和社会价值导向的集中体现。根据《中共中央、国务院关于推进社会主义新农村建设的若干意见》精神来理解，“乡风文明”指的是乡村文化的一种状态，是有别于城市文化，也有别于以往农村传统文化的一种新型的乡村文化。“乡风文明”主要表现为农民在思想观念、道德意识、知识水平、素质修养、行为操守等方面所达到的理想程度，以及农村人与人、人与社会、人与自然的关系方面所达到的和谐程度。社会主义新农村的乡风文明，既有传承古朴民风的一面，也有创建现代文明风尚的一面，它的实质和核心是农民的知识化、文明化、现代化。

建设农村新文化、树立农村新风尚，持续推动农村精神文明建设，就要弘扬中华孝道。孝是一切人伦道德的根本。千百年来，因为孝道大行天下，才使我国的家庭变得和谐，社会有了秩序，民族有了强大的凝聚力。提倡孝敬父母、尊敬兄长、父慈子孝、兄弟友爱、家庭和睦、敬亲睦邻都是被人们接受的。因此，现代社会继承、发扬传统孝道是必要的、合理的，弘扬孝道是新农村乡风文明建设的现实选择。

二、中华孝道在当今农村削弱的原因分析

（一）中国传统文化受到不同程度的遗弃甚至背离，致使孝道不能传承

中国传统文化以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心。它有着悠久历史，是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶，是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等，其核心就是孝道。

1919年的“五四运动”，乃是反对封建文化的新文化运动，一方面是企盼与要求自由、理性、法治与民主的实现与发展，另一方面则是全盘性反传统的兴起与泛滥，加之在中外战争中的连连失败，于是一些知识分子开始了对中国传统文化的偏激反思和盲目批判。新中国成立后，受五四新文化派的影响，为进一步清除封建文化的毒瘤，建立社会主义新道德、新文化，学者们对儒家文化进行了强烈批判，传统孝道更是在劫难逃。文化大革命时期，对中国传统文化更是批判得体无完肤，将孝文化作为封建“四旧”代表，被认为是封建、腐朽、落后的，连同其精华全盘否定，中国人对传统文化的误解达到了登峰造极的程度。文化大革命结束后，我国开始进入社会主义经济建设时期，并迅速向现代化迈进。改革开放以后，国人面对西方高度发达的科技和物质文明不免有些眼花缭乱，随之而来的是对西方文化的盲目崇拜。诚然，我国在经济建设方面取得了举世瞩目的成就，但是在伦理道德方面却出现了一些问题。市场经济极大地调动了人的生存发展积极性，同时也激发了人的自私自利性，一些人单纯追求经济利益，见利忘义，原本存在的质朴亲情也被金钱冲垮。于是，孝道观念便在这种大环境下渐渐淡化。

（二）学校孝道教育缺失，致使广大青少年孝道观念淡漠

学校是对青少年进行思想政治教育的主阵地。《孝经》教导我们：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”这说明道德的根本在孝道，“教”字是由一个“孝”字和一个“文”字组成，常言道“文以载道，文以明道”，教育的根本也在孝道。如今的中国教育以“成才”为目标，学校的教学内容不可能以思想政治教育为主，特别是在高考指挥棒下，教师教学、学生学习的目的都是为考出好成绩，一切唯分数论。学生在学校学不到孝道知识，不懂得知恩、感恩、报恩，产生不了孝道意识，更不会有孝道行为，这种现象延续了一代又一代，形成恶性循环，是造成全社会缺乏孝道观念的重要原因之一，在经济文化相对闭塞的农村更是如此。

（三）家庭结构变化，核心家庭大量出现，致使孝道失去亲情基础

随着社会向日益尊重个人选择的方向发展，人们的家庭观念也在发生巨大的变化。随着家庭的生产职能和赡养职能的日趋社会化，家庭生育职能的进一步弱化及人口流动日渐频繁和社会交往的拓宽，人们不再像以往那样对家庭有强烈的依赖感，从而动摇了家庭原有的地位和作用。在广大农村，以夫妻两人与未婚孩子构成的核心家庭越来越多，儿子结婚后极少有与父母共同居住的，即便是独生子也强烈要求婚后单独居住，与父母在生活上、感情上的联系日益减少，亲情关系淡漠，传统孝道观念在农村年轻一代中也日渐淡化。

三、新农村和谐家庭建设中重塑中华孝道的对策建议

（一）发挥村委会和村党支部的组织领导作用

村民委员会是村民自我管理、自我教育、自我服务的基层群众性自治组织，实行民主选举、民主决策、民主管理、民主监督。村民委员会办理本村的公共事务和公益事业，调解民间纠纷，协助维护社会治安，向人民政府反映村民的意见、要求和提出建议。村党支部是党在农村的最基层组织，是本村各种组织和各项工作的领导核心，是团结带领广大党员和群众建设有中国特色社会主义新农村的战斗堡垒。可见，村委会和村党支部在广大村民心目中具有举足轻重的作用。领导干部往往是社会风气的风向标，在道德风尚的形成中起着鲜明的导向和引领作用，正所谓“上行下效”。广大村民从村干部及党员身上汲取的道德经验，远比接受无数次空洞说教的收获大得多，所以农村基层干部一定要带头行孝，做好表率。为此，在村干部选拔任用上可借鉴古代的“举孝廉”制度，把那些道德水准高、能力强的人举荐为村干部，起到一个激励作用。另外，在竞选演说、年终述职中都将孝道作为考核内容，自觉接受群众监督。

（二）在农村营造孝道文化教育氛围

当前农村孝道衰落，出现诸多忤逆不孝的现象，其原因是多方面的，既有历史原因，也有现实原因，从根本上说是教育问题，特别是家庭教育问题。要想重塑农村孝道之风，必须着眼于教育。

第一，重视童蒙养正教育。“百善孝为先”，在古代，孝是入德之门，在家庭教育中极为重要的内容就是对晚辈进行孝道教育，孝在中国传统教育中居于核心地位。童蒙教育阶段，孩子们的主要学习内容和目的是识字和修身，懂得并践行孝道。古代启蒙教材流传最广的是《三字经》、《百家姓》、《千字文》，这些书以哲理性和通俗性并重，采用韵文的形式，把一些人生伦理道德教给孩子们，使其从小孝敬父母、友爱兄弟，进而产生孝意识、践行孝行为。再如被誉为“童蒙养正宝典”的《弟子规》，全篇1 080字，360句，三字一句，两句一韵，深受孩子们的喜爱，编写次序分别是入则孝、出则悌、谨、信、爱众、亲仁、余力学文，这就强调了教育的先后次序一定是先学做人，后学做事。学好《弟子规》，就是让他们从小扎好中国传统文化的根，打好做人做事做学问的基础，这对人一生的发展是极为重要的。

孔孟之学的经典《大学》指出：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”德育为先，是本；智育为后，是末。这才是真正的教育之道，不能本末倒置。党的十七大将“育人为本、德育为先”确定为我党的教育方针，是我们党对中国传统文化的继承和发展，是得民心、顺民意的。

第二，开展丰富多彩的孝道宣传教育活动。为了让“孝道”文化深入农村，村广播站可以利用每天早晚饭的时间播出《弟子规》等传统道德文化名篇和传统民族音乐，让群众在茶余饭后潜移默化地接受传统道德教育。另外，抓住农闲时节，聘请传统道德文化专家教授，结合农村实际，采取通俗易懂的方式讲解“孝道”文化，讲解“孝道”教育在现今农村的迫切性，讲解当今农村社会的教子现象、孝亲现象及亲朋好友之间的交往现象，通过讲解，让群众感知“孝道”文化对当今农村社会的巨大推动作用，让群众从感性上认知“孝道”文化。还可创建“文化墙”，将孝亲爱老标语、孝亲模范事迹等上墙，让群众耳濡目染受到熏陶，从而激励教化人们身心和谐、家庭和谐，提升人们的幸福感。

第三，重视典型示范，树立农村崇孝新风尚。时代前进需要健康的风尚来引领，社会发展需要道德楷模的力量来推动，当空洞的说教显得苍白无力时，先进典型便具有巨大的感召力和带动作用。在农村可以经常性地开展“五好家庭”、“孝德楷模”、“好媳妇、好公婆”等评选活动，并大张旗鼓地进行激励和表彰，广泛地进行传扬。榜样的力量是无穷的，他们身上体现了中华民族的优秀品质。在全社会树立慈父、慈母、孝子、孝媳的典范，弘扬敬老爱老的良好风尚，通过建立孝道评价机制，表彰先进、批评落后，将“孝”融入村民日常行为，使“孝”逐渐变为农村的公序良俗。

（三）普及法律知识，依法保障孝道实施

在农村重塑孝道，并不是单靠道德说教和个人自觉就能实现的，道德本身不具有强制力。一种良好的社会道德风尚的兴起与盛行是一个循序渐进的过程，由于孝道观念在农村长久衰微，村民的文化素质、道德素质、法律素质均较低，因此，在进行孝道宣传教育的同时必须加大法制宣传力度，让村民意识到孝不仅仅是道德范畴，在某种程度上也是法律范畴。我国《宪法》、《婚姻法》、《老年人权益保障法》、《刑法》等虽然没有明确“孝道”的法律地位，但也在原则和一些具体措施上作了明确规定。对诸如弃老、虐老、不尊重老年人隐私、干涉老年人婚姻等行为就需要运用法律去约束，既起到强制人们尽孝、依法保护老年人权益的作用，又达到警示教育的目的。

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［3］秦天枝.新农村和谐家庭建设问题探析［J］.农村、农业、农民，2011（5）.

［4］潘剑锋，张玉芬.弘扬孝文化是农村养老的现实选择［J］.改革与战略，2005（1）.

［5］任登第，牛淑卿.大家都学弟子规（修订版）［M］.北京：世界知识出版社，2009.