厚德载物，顺天而行——《周易·坤卦》经传文字解读

孙景龙

（河北民族师范学院，河北 承德 067000）

厚德载物，顺天而行
——《周易·坤卦》经传文字解读

孙景龙

（河北民族师范学院，河北 承德 067000）

坤卦象征地，地道柔顺，性顺而体厚，含弘以内敛，顺承天道，负载万物，是整个宇宙万有发展的受动力，一切生命的孕育之源，万物无不受其利。君子取法于地，德业双修，敬义直方，积渐成德，谨言慎行，功成不居，正己容众，成就事业。

厚德载物；敬义直方；顺天而行；以柔制刚

坤卦是《周易》第二卦，卦体是坤下坤上。坤为地，地为坤卦的基本象征。“坤，阴物也”“天下之至顺也”（《系辞》），凡天下卑而在下、阴柔温顺容受之物皆可喻之为坤，比如臣民，母亲，女性，小人（才德气局狭小之人），牛，布，釜，腹，沟谷等等。“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”（《系辞》）天创生万物，地长养万物。阴阳相交，天地合德，共同造就了世界生命的诞生成长壮大以至衰亡转化，生生不已。

坤卦为消息卦，由相同的两个经卦相叠而成，上下皆坤，中间的互卦也是坤。坤卦六爻都是阴爻，是纯阴之卦；阴爻为柔，六爻皆柔，为至柔至顺，故名之为“坤”。坤之特性为容受承载，是整个宇宙万有发展的受动力，一切生命的孕育之源。施动者乾，成物者坤。

一

卦辞曰：“元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。”“元”，开始；“亨”，通；“利”， 利益， 使有利；“牝”，雌性的；“贞”，正。坤卦具有创始、通达之益，利于温顺母马一般坚守正道。马行于地，地为阴，故以母马比之。母马驯良，其性与地道相似。“君子”，有才德的人；“攸”，所，“攸往”即所往，指有所行动（或作为）；“迷”，迷失，丧失，“先迷”即先有所失；“得”，得到，获得，“后得”即后有所得。得什么？得“主”。“主”，主人，主宰；“得主”，意即得为主人，成为主宰，犹今言“金牌得主”（成为金牌主人）之“得主”，非“得到主人”之义。此句解读，或曰“先迷路后得主人以客礼相待”[1]55，或曰“君子若要与人有来往，就要随着别人的后面，让别人来做主，必有利益，若是抢先或居首位，就会迷失方向”[2]27。 《系辞》有言：“彖者，言乎象者也。 ”卦辞是论断卦象吉凶的。前者脱离了卦象，后者似乎更不着边际，“君子当仁不让于师”（《论语·卫灵公》），焉有“随着别人的后面”之理！圣人观天地之象以立卦，“日往则月来，月往则日来”“寒往则暑来，暑往则寒来”（《系辞》）圣人于坤卦言“先迷后得”，以其象也。天地定位，天在上，地在下，即乾在南，坤在北。阴阳变化，以有昼夜四时之循环往复。坤为地，为阴极，继续运行，阴则渐消，在先天卦象图中，表示为震卦，震卦一阳生，即是坤卦之一阴退，然后离卦和兑卦，二阳生，即是坤卦之二阴退，至乾卦三阳，坤阴退尽，是为“先迷”；阴阳继续运动，在先天卦图中，表示为巽卦，巽卦一阴始生，即乾卦之一阳消，而后坎卦和艮卦二阴生，即乾卦之二阳消，至坤卦三阴盛极，乾阳消尽，是为“后得主”，阴气成为主宰。以昼夜观之，昼则日为主，月（阴）迷不见；夜则月为主，日（阳）没不见。以四时观之，春夏阳长主时，阴则渐消（迷）；秋冬阴长主时，阳则渐消。图之以十二消息卦（复，临，泰，大壮，夬，乾，姤，遁，否，观，剥，坤），六阳六阴。 昼夜十二辰，子时为始，一阳来复；一岁十二月，亥月为终，六阴为坤。以坤阴言之，皆“先迷后得主”。“先迷后得”犹人事之“先予后取”，故卦辞况之以“君子有攸往”。“利”即主人得利，承前省“主”。“朋”，友也。同类为朋；坤为阴，以阴为朋。巽卦在西南，阴始生，故曰“西南得朋”。“丧”，失也。震卦在东北，阴始退，故曰“东北丧朋”。“得”“丧”与前文“迷”“得”呼应，顺理而成章。南怀瑾先生以为“朋”为“明”之误，“得朋”“丧朋”完全是讲月亮的现象。[3]166其说值得参考。“安”，平静，稳定。“安贞吉”，安静沉稳、坚守正道则吉。筮遇此卦通达顺利，宜于采取温和的态度，坚韧守正，先予后取，以柔制刚。

《彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 ”“至”，极点，最高；“资”犹赖，依靠；“乃”，于是；“顺承”，遵循。至高无上啊，坤地的始孕之德，万物赖以诞生，从而遵循天道四时运行规律逐渐成长。 “坤”，地；“载”，负载，承受；“合”，合并，结合；“疆”，边界，引申为极限，尽头。坤地厚实，负载万物，与乾阳配合，功德无边无际。“含”，包容，藏在里面；“弘”，大；“光大”，广大；“品”，众多；“咸”，都，全；“亨”，通。含育广大，万物全都顺利生长。以上数句发挥卦辞“元亨”二字之义。“类”，族类。“地类”的“地”指地的性质，属阴，柔顺。母马属于阴性动物，与地同类，奔驰在无边无际的大地上，性情柔顺，有利于人，坚韧守正。以上三句阐释卦辞“利牝马之贞”的大义。“迷”疑当为“逆”，形似而误，或因卦辞而改。“先逆失道，后顺得常”，“先后”“逆顺”“得失”对举，“常”谓常道，正常之道。观先天八卦图知，天道左旋，地道右旋。乾一兑二离三震四，阴气逆之而由盛渐衰；巽五坎六艮七坤八，阴气顺之而由衰渐盛。地球自西向东绕太阳公转形成四时，从震到乾是逆数而行，阴气渐衰，是“先逆失道”，走的是自失之道；从巽到坤是顺数而行，阴气渐盛，是“后顺得常”，走的是自得之常道。阴阳消长，阴气衰则阳气盛，于时为春夏；阴气盛则阳气衰，于时为秋冬。以上三句阐释卦辞“君子有攸往，先迷后得”（彖传以卦象为据，于“先”增“逆”字，于“后”增“顺”字；以“失道”诠释卦辞“迷”，以“得常”诠释卦辞“得”）。“乃与”“乃终”之“乃”表示判断，相当于“是”；“庆”，值得高兴、值得祝贺的事。卦辞言“西南得朋”，是说和同类相伴而行；卦辞说“东北丧朋”，是说最终会有值得祝贺的事。以上四句阐释卦辞“西南得朋，东北丧朋”。“应”，应验，证实。安静守正的吉祥，证实大地的恩德无边无际。最后两句阐释卦辞“安贞吉”，归结为坤德。

《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。 ”“势”，姿态，样子；“坤”，顺。 “厚”，动词，使增厚。 坤卦两坤相叠，仍名之曰坤。坤为地，大地的姿态是随顺。坤地性顺而体厚，顺承天道，负载万物。君子观此卦象，悟出了做人的道理，从而取法于地，深厚自己的品德，包容一切，成就万有。

二

初六阴爻居阳位，以天道观之，阴侵阳，阳气已成退象。爻辞曰：“履霜，坚冰至。”“履”，踩，踏；“坚”，坚硬，牢固。“坚冰”喻严寒。初六阴爻，阴属寒凉，寒凉初来，地气结而为霜。脚踩薄霜的时候，严寒也即将到来。《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。”“凝”，凝结，结冰；“驯”犹“顺’，渐进；“致”，尽，极。爻辞言“履霜坚冰”，是说地之阴气开始凝结了，顺着这条道路发展到极点，就会变成坚冰。阴气始来，地顺其道，必至坚冰。

六二阴爻居阴位，当位。爻辞曰：“直方大；不习，无不利。 ”“直”，不弯曲，正直；“方”，不苟且，方正；“习”，修习。 “无不”谓没有例外，全都在内；“利”者，利他也。六二以阴居阴位正，是为“直”，正直，不谀不谄；处下卦中位，是为“方”，端方，无过与不及；坤卦为地，六二在地之正位，为卦主，是为“大”，广大，包容万有。六二居中得正且为主，具备正直、端方、含弘广大之德，其气浩然；根性如此，不必修习涵养，万物无不得其利。《象》曰：“六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。”“之”用在主词“六二”和谓词“动”之间，表示语义未完。“动”，行动，动作，犹言处事；“以”，而，而且；“光”，广大。六二处事正直而且行为端方。爻辞说“不习无不利”，这说明坤地之德广大无边。

六三阴爻居阳位，体柔而能刚。爻辞曰：“含章可贞。或从王事，无成有终。”“含”，包含，藏在里面；“章”，花纹，这里喻美德。阴侵阳至六三，坤道（三阴爻）始成，“坤为文”（《说卦》），故曰“含章”。“可”，能；“贞”，正。坤道柔顺，处阴长之时，能屈能伸，故曰“可贞”。“或”，倘若，假使；“从”，跟随，参与；“成”，成就；“终”，完结，这里指好的结果。六三下比六二，上邻六四，处上下卦之间，能上能下，故曰“或从”；六二为卦主，是为“王”，故曰“王事”。六三失位，上下摇摆，故曰“无成”；居下卦之极，故曰“有终”。假使参与君王的事情，不居功，会有好的结果。《象》曰：“含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。”“以”，介词，按照；“时”，时机；“发”，显现，表现（出来）。爻辞说“含章可贞”，意思是待时而动。艺能在身，随时可用。“知”同“智”；“光大”，广大。爻辞说“或从王事”，说明其智慧广大，非等闲之辈。

六四阴爻居阴位，当位。爻辞曰：“括囊，无咎无誉。”“括”，结扎，梱束；“囊”，口袋。“咎”，灾殃，过失；“誉”，称赞，誉望。束紧袋口，没有过失也没有誉望。坤爻中虚，有包容，故以囊喻之。六四为上卦初爻，为囊口；身居上下边缘之界，上近六五天王之尊，都是易生是非之地，故须谨言慎行。祸从口出。“括囊”者，闭口不言也。老子所谓“多言数穷，不如守中”。《象》曰：“括囊无咎，慎不害也。”爻辞言“括囊无咎”，以明谨慎无害。

六五阴爻居阳位，爻辞曰：“黄裳，元吉。”天地玄黄，“黄”为地之颜色。 坤为地，故曰“黄”。 “裳”，下衣（古代称人上身所着为衣，下身所穿为裳），这里泛指衣服。“黄裳”即黄色服装，指帝王服饰。古人尚黄，专而为帝王之色。“元”，本义为人头，引申为开端，第一位的；人以初生者为大，故“元”又进而引申为“大”。“吉”，吉利，吉祥。“元吉”即大吉，最为吉祥。坤卦主阴盛，阴长则阳消，五阴居位，阴已占绝对优势，即占据了统治地位。六五以阴居阳，位虽不正，然阴长之时，处上卦中位，柔而能刚，为帝王之象，故曰“黄裳元吉”。或仍以“下”释“裳”，曰：“虽临尊位而甘居下体”，“坤地至第五爻位仍居于在下的卑顺之位而大吉。”[4]27六五分明居上体天之正位，却言“下体”“卑顺之位”，其说不能自圆。汉代帛书 《周易》“裳”作“常”。“常”为绘有日月的一种旗帜，帝王所建。“黄裳”与“黄常”，一衣一旗，皆帝王之象征。坤卦六爻皆阴，为阴盛极之时。自初至上，渐积而为“龙战于野”，与乾阳进行了殊死的较量。可见并非“甘居”“下体”和“卑顺之位”明矣。其实阴阳二气彼此消长，对立而又统一，共存共荣。阳以刚见长，阴以柔制胜，并无优劣，也无绝对主宰和绝对顺从。消长是天道，自然规律。《象》曰：“黄裳元吉，文在中也。”“文”，色彩交错。《系辞》说：“物相杂，故曰文。”物指阴阳二气。阴阳配合平衡，其外在表现为“文”。六五体柔而居刚，阴而消阳，文韬武略兼具，故曰“文”；以象观之，六五居上卦中位，故曰“中”。爻辞言“黄裳元吉”，是因为六五具有刚柔相济之德而居中正至尊之位。

上六阴爻居阴位，当位。爻辞曰：“龙战于野，其血玄黄。”“龙”，传说中的神异动物。龙飞在天，乾卦以龙喻阳爻，这里的龙即指乾阳。“战”，较量，争斗；“野”，郊外，田野；“玄黄”，黑黄混合的颜色。坤为地，上六居最外，故曰“野”。阴阳较量，坤卦六阴消阳，至上六阳消既尽。阴阳决战于郊野（上六），流血满地，一片黑黄。其实，这只是一种形象化的说法而已。以天道言之，实际是阴长阳消，阳退让位于阴，故《说文》训“战”为“接”，阴阳相交接而已。从我们的生活经验看，坤卦当值，时已入冬，大地凝寒，河水冰坚，昼短夜长，空气混浊，即使在白天，也不像春夏那样天清气朗，可谓“其血玄黄”，阴胜阳之故也。《象》曰：“龙战于野，其道穷也。”“其”，它，指坤卦之象；“道”，路；“穷”，尽，终极，阻塞不通。上六为坤卦终爻，故曰“穷”。爻辞言“龙战于野”，意思是坤阴盛极，道路走到了尽头。

用六曰：“利永贞。”“用六”为坤卦特有之爻题。“永”，长久，无终止；“贞”，正，坚。 利于永远坚守正道。《象》曰：“用六永贞，以大终也。”“以”，用；“大”谓阳爻。“终”，完结，结束。“大衍之数”三变之后可能得到的数有四个：六、七、八、九。九为老阳，八为少阴，七为少阳，六为老阴。阳取大阴用小，故阳爻称之以“九”，阴爻称之以“六”；又有“阳大阴小”之说。“以大终”，即以变阳为结束。坤卦用六爻辞言“永贞”，是因为坤卦以阴转阳为终结。坤卦何以阴转阳为终？上六象传曰：“其道穷也。”穷则变，变则通。上六变则为山地剥卦，剥卦的综卦为地雷复卦。复卦一阳来复，阳长阴消，直至六爻皆变而为乾卦，纯阴之坤转为纯阳之乾，完成了阴阳一个周期的循环，周而复始，进入到下一个循环中。高亨先生《周易大传今注》说：“依古筮法，筮遇坤卦，六爻皆八，则以卦辞断事，六爻皆六，则以用六爻辞断事。用六犹通六，谓六爻皆六也。”[1]59筮遇少阴少阳用其数；筮遇老阴老阳则互变，即阴变阳，阳变阴，六变九，九变六。六爻皆八为少阴，不变得坤卦，故以卦辞断事；六爻皆六为老阴，阴变阳得乾卦，乾卦为将成之卦，即变卦（或曰“之卦”），本卦则以用六爻辞为断。乾卦“用九”言“天德不可为首”，坤卦“用六”曰“以大终”，乾坤对转，阴阳易位，循环往复，以至无穷，《系辞》所谓“生生之谓易”也。

三

《文言》曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。”《文言》在彖传和象传的基础上，从易学家的人生价值观出发，进一步观照坤卦卦爻辞，充分体现了天人合一的哲学思想。此段提坤卦卦辞之要赞美坤德，借天道以言人道。 “至”，极，最；“动”，行动，犹言处事；“方”，端直。坤为地，地性极为柔顺，居下负重，任劳任怨，不像天那样傲然在上，高不可攀，地之甘下是其柔；然其生养万物，永恒不变，意志坚定，不可屈挠，柔中有刚，地之韧性是其刚。以卦象观之，六爻皆阴，阴为柔，是为“至柔”；阴处上升之际，每一爻皆具刚健之气质，消阳而使之退，是为“动也刚”。地性极为沉静，看去安然不动，凡事不急不躁，不疾不徐，不像天那样有暴风骤雨，电闪雷鸣，地之安然是其静；然其待万物一视同仁，没有远近亲疏，从不厚此薄彼，其品德正直端严，地之端直是其方。以卦象观之，六爻纯阴，阴爻中断，并列两排，如同士兵，严阵以待，是为“至静”；且其长短，齐平整饬，如出一辙，毫厘无爽，是为“德方”。“常”，永恒，固定不变；“含”，包含，包容；“化”，化育，产生；“光”，广大，光大。在阴阳平衡、对转的过程中，阳健而先，阴柔而后，阳先长而后衰，阴先失而后得；在一年四季里面，阳长在春夏，阴盛在秋冬，阴后而得为地球主宰，这已成为自然界固定而永恒不变的规律。坤地包容含藏万物，化育而使之光大。“道”，路，这里指运行方法；“其”，语气词，表示推测；“承”，接受，顺从；“时”，季节，四时；“行”，行动，运行。“时”作“行”的状语；“时行”即按四时之序运行。坤地的运行方法大概是随顺吧？顺从天道变化，依照四时之序而运行。天有春夏秋冬四时之异，地应时而有暖热凉寒之变、草木生长荣枯之化。

“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弒其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”这一段发挥坤卦初六爻辞之义，强调凡事积渐而成，见微可以知著。 “余”，丰足；“庆”，福气，幸福；“殃”，灾难。积累善行的家族必有享受不完的福气，作恶多端的人家必有无穷的灾难。“弒”，下杀上；“其君”“其父”之“其”，人称代词，他的；“故”，原因，根由；“其所由来”之“其”，指示代词，这样（的事）；“所由……者”，表示事件形成的原因；“来”，发生，来到；“渐”，慢慢演进；前“辩”通“变”，变化；后“辩”通“辨”，分辨，觉察。臣下杀死他的君王，儿子杀死他的父亲，不是一朝一夕的原因所致，这样事情发生的祸根是逐渐形成的，由于对变化的迹象觉察得太晚。“盖”，大概，表推测。《易·坤卦》初六爻辞说“履霜坚冰至”，大概说的是渐积之必然结果。

“直，其正也，方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。‘直方大，不习无不利’，则不疑其所行也。”这一段发挥坤卦六二爻辞之义，讨论人的道德修养，强调敬义直方。“其”，助词，起强调作用，高亨先生以为“犹乃也”。“方”，端正；“义”，正义，合宜。直就是正，方就是义。“敬”，严肃认真，慎重；“立”，树立，培植起来；“孤”，孤单，单独。君子用严肃认真的态度正其心，用正义合宜的标准端其行，敬慎正义的品德培养起来，其他品德也就随之修养成了。“则”，就是；“疑”，怀疑。坤卦六二爻辞说“直方大，不习无不利”，就是对自己充满信心，不怀疑自己所做的事。

“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”这一段发挥坤卦六三爻辞之义，讨论从属之道，强调柔顺。“虽”，虽然；“含”，蕴藏在内，不张扬；“成”，成就，这里是“以为成”的意思，即不居功。阴柔虽然具有美质，含藏在内而参与君王之事，不敢居功。坤地柔顺之道，也是为妻之道，为臣之道。“代”，更，替代。地道不居功却代替天而成其功。天施地生。万物皆天阳所施，却是地阴孕化而成。言外之意，为妻为臣也当如是。

“天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也。”这一段发挥坤卦六四爻辞之义，讨论人事修养，强调谨慎。“蕃”，（草木）茂盛；“闭”，关闭，闭合；“贤人”，有才德的人。 “天地氤氲，万物化醇”（《系辞》），阴阳之气交合变化，草木万物繁衍滋生；天地阴阳之气闭合不交，有才德的人退避归隐。《易·坤卦》六四爻辞说“括囊，无咎无誉”，大概说的是处事谨慎之道。

“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”这一段发挥坤卦六五爻辞之义，讨论德业双修之功，强调中正。“黄”，地之正色。六五居上卦中位，坤为地，身正而居中位，理所当然，故曰“黄中通理”；六五居天之正位，能行中正之道，故曰“正位居体”；六五之美，在于体正而守中，故曰“美在其中”。 “畅”，通达；“支”同“肢”，四肢谓行动；“发”，显现。由诸内而形诸外，将中正之德运用于行动上，显现于事业里，这是最为美好的事。

“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”这一段发挥坤卦上六爻辞之义，讨论乾坤对转，阴阳消长而成易之理。“疑”通“拟”，类似，等同。朱熹说：“疑，谓均敌而无大小之差也。”[5]36“嫌”，接近，近似。坤卦六爻都是阴爻，上六居坤卦终极之位,阴盛于极,与阳势均力敌,即阴拟于阳矣。阴阳对立，势力均等，必然要进行一场生死存亡的较量，因为坤卦近似于无阳，无龙以明之不知其与阳战，所以称“龙”。“龙”，阳物也，故乾卦以龙喻之。这里言“龙战”，明阴与阳战。以上诠释爻辞“龙战于野”。朱熹又说：“血，阴属，盖阳气而阴血也。”坤卦至上六盛极，势近于阳而性仍为阴，还没有脱离它阴类的属性，所以称“血”。“夫”，发语词，表示引起议论。爻辞言“玄黄”，是说天地之色相混杂，天色玄而地色黄。以上诠释爻辞“其血玄黄”。言“阴疑于阳”，言“天玄地黄”，实际是言乾坤对转过程中的酝酿，阴阳对峙，随着时间的推移，阴阳各自向对立一方转化，其转化的轨迹，形成《周易》诸卦之象，最后完成乾坤两卦的互转，即乾变成坤，坤变为乾，开始了阴阳对立统一的又一个周期的变化过程，循环往复，无穷无尽，生生不息。故《系辞》说：“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。”

四

我们理解乾坤两卦，不可拘执于天地二象；乾坤主象天地，但也是阴阳二气的代表。乾在上，坤在下，其实是阴阳两个符号；阴阳虽分，其实是对立的统一，犹一物之两面。东汉道家学者魏伯阳在《参同契》中说：“天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚。”“坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。”天地，乾坤，日月，离坎，阴阳，刚柔，这几个名词关系错综。简言之，乾坤离坎为卦名，天地日月为卦象，阴阳刚柔是天地日月的本质和属性。南怀瑾先生说：“阴阳是物理的两个代号，也可以说是正反两个代号；刚柔是物质的两个代号。物质没有形成以前可以拿阴阳来代表，成形之后就叫刚柔；形而上叫乾坤，形而下变成天体就是坎离，就是日月。”[6]198乾为天，日为用，故乾卦《彖传》说：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”坤为地，月为用，故坤卦卦辞说：“西南得朋，东北丧朋。”人类生存在地球上，立足地球看宇宙，“悬象著明，莫大乎日月。”（《参同契》）日月运行，一昼一夜，昼夜交替，形成时间，无始无终；地球广大，万有皆在其中，则是空间，无边无际。乾坤是体，其本质一阴一阳；坎离是用，一柔一刚。乾坤二卦，纯阴纯阳，乾入坤而成坎，坤入乾而成离。阴阳合德而万物生，乾坤之外，诸卦皆有阴有阳。换句话说，天下万物，阳中有阴，阴中有阳，阴阳各有所主。阴极则阳生，阳极则阴生，乾坤两卦“用九”“用六”之义也。

[1]高亨.周易大传今注[M].北京:清华大学出版社,2010:55-59

[2]杨天才,张善文译注.周易[M].北京:中华书局,2011:27

[3]南怀瑾.南怀瑾选集(第三卷)[M].上海:复旦大学出版社,2003:166

[4]徐志锐.周易大传新注[M].济南:齐鲁书社,1986:27

[5]朱熹.周易本义[M].北京:中央编译出版社,2010:36

[6]南怀瑾.我说参同契[M].北京:东方出版社,2010:198

To Carry the Outer World with a Breadth of Character,to Conform to the Nature to do Things——Unscrambling the Book of Changes·Kun Gua(Earthly Diagram)

SUN Jing-long
(Hebei Normal University for Nationalities,Chengde,Hebe,i 067000 China)

“Kun Gua” (earthly diagram)symbolizes earth,which means gentle and obedient.The earth is vast,but obedient to the heaven,which can carry all things,is the source of all life.As a gentleman,he should follow the laws of nature,practice both the virtue and skill,and speak and act cautiously to make an achievement.

carrying the outer world with a breadth of character;sincerity,frankness and righteousness;doing things by following the laws of nature;overcoming strength by means of softness

I206

A

2095-3763（2012）02-0004-05

2011-08-25

孙景龙（1955-），男，河北平泉人，河北民族师范学院教授，研究方向为先秦哲学和传统儒学。