禅宗的幽默与苏轼谐谑贬谪诗

梁 梅

（宁夏大学人文学院，宁夏 银川 750021）

宋有苏轼，犹唐有李白。其峰巍峨，令人望而生叹。缪钺先生在《宋诗鉴赏辞典》中谈到：“谐谑之语，以及论事说理讲学衡文之见解，在宋人诗中尤恒遇之，此皆唐诗所罕见也。”苏轼是宋代诗人的翘楚，他的诗歌代表了宋诗的最高成就，不但体现出了宋诗的整体特色，还有自己的艺术魅力。纵观苏诗，总会有一丝笑声萦绕耳畔：春意盎然，自然要笑面人生，秋风瑟瑟，也不妨一笑释怀。苏轼用自己的幽默气质去感悟人生，稀释痛苦。他的乐观旷达使贬谪诗都带上了满纸轻松，读之不觉莞尔。除此之外，与他的生活思想密切相关的佛教（禅宗）同样也给其贬谪诗涂抹了一层浓浓的笑意。

苏轼的一生历经坎坷，几番磨难。得意处，春风满眼，一月数迁；失意时，又被无情的掷于惠州、儋州。身似浮萍，命如飞蓬，完全听命于统治者的好恶。贬谪之地，非但疏于丝竹管弦、美酒歌伎，就连基本的衣食补给也难以为继。得意时易，失意时苦，古今一理。永贞革新失败，柳宗元被贬柳州刺史，登楼远望，壮阔的景色并未给他带来舒展的胸怀，反倒是凄凉激楚，满腹哀伤。“岭树重遮千里目，江流曲似九回肠。共来百越文身地，犹自音书滞一乡”（《登柳州城楼寄漳汀封连四州刺史》）。重重的山岭层层阻隔了远望家乡的视线，一条条江流就像愁肠百结。此景壮美绝伦，此情悲悲切切，怆念往昔，不由得泫然涕下。白居易在左迁九江郡司马时写下《琵琶行》，感叹琵琶女的中途见弃老无所依。推己及人，想到自己身处浔阳贬所，潮湿偏僻，文化落后，与富庶的京城相比无异云泥，每每只能饮酒解忧，所以有“就中泣下谁最多，江州司马青衫湿”的悲鸣。韩愈在政治上表现激进，敢于犯言直谏。上表皇帝，义正词严：“佛如有灵，能作祸祟，凡有殃咎，宜加臣身。上天鉴临，臣不怨悔”（《谏佛骨表》）。但真的被贬潮州，却又感叹“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年!云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。知汝远来应有意，好收吾骨瘴江边”（《左迁至蓝关示侄孙湘》）。还未到贬地，已经预感到会客死他乡，哀伤苦闷、绝望落寞之情溢于纸上。苕溪渔隐曰：“凡人能处忧患，盖在其平日胸中所养，韩退之，唐之文士也，正色立朝，抗疏谏佛骨，疑若杀身成仁者，一经窜谪，则忧愁无聊，概见于诗词。由此论之，则东坡所养，过退之远矣。”[1]身经贬谪，不可不谓之“忧患”，柳宗元等人的感叹实乃人之常情。然而，同经贬谪，苏轼却出乎意料的处之泰然，甘之如饴。

苏轼在困境之中，并未一蹶不振，而是在禅的海洋中洗去惆怅与愤慨，出落的一身轻松，即便在贬谪的窘境中，亦不改其谐谑本色。这首先得益于他本人开朗外向，幽默风趣的性格。乌台诗案中，苏轼被迫离家，其妻悲痛欲绝，苏轼却镇定自若，慢吞吞地吟出一首诗来：“且休落托贪杯酒，更莫猖狂爱吟诗。今日捉将官里去，这回断送老头皮。”他给自己壮胆，更安慰了已如惊弓之鸟的妻子。“乌台诗案”是苏轼生命的转折点，也是其创作得以繁荣发展的契机，从那之后，苏轼的文学思想渐趋成熟稳定。在黄州时，他写了《初到黄州》一诗，“自笑平生为口忙，老来事业转荒唐。长江绕郭知鱼美，好竹连山觉笋香。逐客不妨员外置，诗人例作又曹郎。只惭无补丝毫事，尚费官家压酒囊。”彼时，苏轼经历了人生最惨痛的经历，庶几就于死地，回顾人生道路，只为口腹奔波。“荒唐”一句，是自嘲亦嘲人，笑尽名利场上名利客，到头不过一场空。虽也有一丝无奈，但经作者妙笔点缀，没有了悲哀自伤，怨天尤人，只有随缘自适，乐观旷达之情，读来还有超脱自信的微笑。苏轼年近六旬又被贬惠州，多瘴气，少人烟，他却不以为苦，宁愿“日啖荔枝三百颗，不妨长作岭南人”（《惠州一绝》），看不出困苦之迹，似乎还有让人羡慕不已的口舌之美。他津津有味地品尝着岭南美味，一觉睡到大天亮“报答先生春睡美，道人轻打五更钟”（《纵诗》）。这份出人意料的轻松愉悦让朝廷颇为恼怒，发出 “苏子尚快活否？”的疑问，再贬他到儋州。那里食芋饮水，多病无米，而苏轼索性穿上黎族人的服装，学起黎族人的语言，飘飘然自得其乐起来。已经被贬到中国的最南端，贬无可再贬，索性幽他一默，天若有情，能奈我何。苏轼在《被酒独行遍至子云威徽先觉四黎之舍》（之一）中写道：“半醒半醉问诸黎，竹刺藤梢步步迷。但寻牛矢觅归路，家在牛栏西复西。”踏过丛丛荆棘，越过沟沟坎坎，一位六旬老人，鬓插茉莉，口含槟榔，跌跌撞撞地向前走去，飘散空中的是快乐眷恋。诚如王蒙所说“从容有余才能幽默，平等待人才能幽默，超脱才能幽默，游刃有余才能幽默，聪明透彻才能幽默”（王蒙《学会幽默》）。苏轼调侃着命运，也调侃着自己，他的从容洒脱，幽默诙谐是困境中的一杯醇酒，中和了人生的所有苦痛。

和很多宋代文人一样，苏轼也是禅门子弟。禅宗在宋代发展到了顶峰，并且对文人的创作思想、生活态度产生了不可小觑的影响。因而，除了本身的性格因素外，苏轼的达观超脱，乐观幽默也与他深厚的佛学根柢有关。

越痛苦的境地越需要强大思想的支撑。当用理性的观点无法解释现实处境时，宗教神学就会逐渐占据人们的心灵。宋代党争愈演愈烈，禅宗一步步走向士大夫的内心深处。禅宗是佛教中国化后所产生的唯一的中原本土的佛教宗派。相比其他的佛教宗派来讲，禅宗的修行更加平易近人，易于掌握。皈依的居士不用在寺院里苦修，只要在世俗生活中过正常的生活就可以拿到一张极乐净土的门票。“佛教由外来的化为民族的，由宗教的化为世俗的，在这一过程中，它在民族文化史上的地位明显提高了，因此，它对文学家及其文学创作的影响也更为显著了[2]。”苏轼的性命之学、立身之道就受到了《维摩诘所说经》、《六祖慧能法宝坛经》以及《大佛顶首楞严经》等佛教经典的深刻影响。《维摩诘所说经》是士人群中流传较普遍的佛教经典之一，它又名《不可思议解脱经》，处于困境中的文人几乎都曾拿他当做解脱的良药。其《佛国品第一》有偈子“毁誉不动如须弥，于善不善等以慈。心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承。”不以物喜，不以己悲，万物皆为虚空，如雾亦如电，如镜花水月，本质上都是虚无，所以不应该过于执着。这是一种人生智慧，得此大智慧，才能度人度己，获得大解脱。佛教赋予了士人生活智慧，才能笑看人生离乱，我自岿然不动。作为北宋党争的中心人物，东坡总是不自觉的处于斗争的风口浪尖，如断线风筝，凄苦飘零。是佛教（禅宗）给了他生活下去的勇气，使得苏轼虽颠沛流离，但能处乱不惊，随遇而安。

惠洪在《冷斋夜话》中记载：余游儋耳，见黎民，为余言：“东坡无日不相从乞园蔬，出其临别临别北渡时诗云：‘我本儋耳民，寄生西蜀州，忽然跨海去，譬如事远游。平生生死梦，三者无优劣。知君不再见，欲去且少留。’”[3]生死与梦境无异，三者本无区别，海南与蜀州无区别，幻境与现实亦无区别，都是幻是空。惟其如此，才能“此心安处是吾乡”（苏轼《定风波·常羡人间琢玉郎》）。苏辙在《亡兄子瞻端明墓志铭》中感叹苏轼“谪居于黄，杜门深居，驰骋翰墨，其文一变，如川之方至，而辙瞠然不能及矣。后读释氏书，深悟实相，参之孔、老，博辩无碍，浩然不见其涯也。”坎坷的贬谪生涯使苏轼与禅宗的联系的更为紧密，佛教的人生观和价值观维系了苏轼的全部生存理念。“学出生死法，得向死地走一遭，抵三十年修行。吾窜逐海上，去死地稍近，当于此证阿罗汉果”（苏轼《东坡志林》）。人生本来大悲大苦，一再遭贬，无故受谗更是人生最大苦。但所谓的坎坷却是成人间正果，得大造化的不二修行，若因之可以早成正果，速登极乐，那就不应以之为悲，反而要以之为喜了。

佛教对于诗歌的影响是多方面的，它的圆滑放浪、幽默诙谐也是不可忽略的一个因素。佛教作为异域宗教传入中国，为了更广泛地溶入大众，采取了群众比较易于接受的寓言故事来传播佛理。《百寓经》便是一部宣讲大乘佛法的经书。它完全是由寓言性质的作品组成，通俗易懂老少咸宜。例如《欲食半饼喻》：“譬如有人，因其饥故，食七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人恚悔，以手自打。而作是言：我今饱足，由此半饼。然前半饼，唐自捐弃。设知半饼能充足者，应先食之。”通过这个故事，说明“三界无安，皆是大苦”。道理很深奥，但故事却讲得娓娓动听，令人捧腹，因而流传至今。可见，佛教传入之初，就已经为后世的禅宗种下了幽默的根子。及至唐代，佛教更为深入广泛地融入到士大夫文化中，文人学佛蔚然成风，演绎佛理更是风靡一时。诗僧王梵志就极力宣传佛理。他的诗歌常寓哲理于谐谑之间，写出多少世态炎凉、人情冷暖。唐代诗坛即便星光满天，终不掩其熠熠光辉。比如《无题》“城外土馒头，馅草在城里。一人吃一个，莫嫌没滋味。”相比起宇宙的浩瀚无穷，人生是如此的短暂虚无，富贵荣华终究迈不过死亡的铁门槛。春花春草，秋月秋蝉，所有的美好只能聊足添悲，一股悲凉之气陡然升起。然而王梵志以馒头比喻坟墓，凡俗你我皆成肉馅，此诗构思新奇巧妙，全诗通俗诙谐，颇具黑色幽默，轻松风趣的反映出作者对于人生的大彻大悟。

宋代禅宗讲究以心传心，不立文字。语言对领会禅意只能是滞累，禅境必须靠 “自性”去“悟”。然而，任何思想都是靠语言文字来传播的，禅宗亦不例外。不依赖语言，又不能脱离语言，如何解决这一矛盾。“禅师总是以戏言让人破除迷执，悟入真谛。宋人借此思维方式，发明出诗中“打诨”的方法。[4]”在谈话时，通过一些全无意义的语言和行动来启发对方的思维，破除他的滞累，超越思维定式，使之豁然开朗，参悟到佛旨。《五灯会元》记载：“苏轼抵荆南，闻玉泉皓禅师机锋不可触，公拟抑之，即微服求见。泉问：‘尊官高姓？’公曰：‘姓称，乃秤通天下长老的底秤。’泉喝道：‘且道这一喝重多少？’公无对，于是尊礼之。”禅宗公案多是记载此类的人物幽默问答。在这些对话里，有通俗可亲的随口戏言，有含义深远的偈语诗句。吟咏之间，聚合智慧之光，眉睫之前，浮现会心之笑。《吕氏童蒙训》云：“老杜歌行，最见次第出入本末，而东坡长句，波澜浩大，变化不测，如作杂剧，打猛诨入却打猛诨出也。”[5]杂剧的打诨，类似于现在的喜剧。在戏剧表演时，演员用滑稽的语言动作来博堂下一笑。这一过程与禅师的开悟非常相似。打诨有时只是浅俗的玩笑，然而，苏轼之谐谑既非玩笑，更非搞怪。他的诙谐得益于对禅宗的顶礼膜拜，是苏轼对贬谪生涯的深层体会。

佛教经过与中国本土文化包括儒家、道家的对抗、融合，终于成了中国民族文化不可或缺的一部分，并且在宋代对文人的思想更是体现出了前所未有的影响力。万物皆有佛性，众生皆可成佛。是否成佛，就看悟的程度如何。这对文人的人格心性提出很高的要求。宋代也许是整个封建时期，文人最注重人格修养的一个朝代。人格的完善，心性的修养代替了外在的事功，成了人生的最高目标。禅宗的教义充满人生的般若智慧，是引导文人不断提升自己的明灯。在佛教看来，人生本是充满苦厄的无边生死海，有三苦、八苦乃至无量苦。只有成佛才能彻底解脱，获得涅槃之乐。其方法就是要“破执”、“无我”，达到“五蕴皆空”。如果用般若智慧来观照外在一切色相，破除一切执着，则客观的一切都是空相，虚妄。所以，不论在任何境遇都要做到不慌不忙，不惊不惧。春风得意时，要记住人生如梦，坎坷不平时，也要明白万法皆空。苏轼曾经名满天下，顷刻之间就出入生死，成为阶下囚。凭着对禅宗的皈依，他超脱旷达，自信乐观。苏轼的幽默来源于对人生的深层感悟，而非浅层的戏谑玩笑，来源于命运的终极智慧：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅槃”（《心经》）。

禅宗要悟空才能成佛，但却不能空悟。所谓的公案就是要摆脱世俗逻辑思维的束缚，让心灵达到无比玄妙自由的境界，因此多匪夷所思，意料之外，而不在情理之中。比如佛学的基本问题“如何是佛”、“祖师西来意”，就有“麻三斤”、“东门水上行”、“庭前柏树子”等众多答案五花八门，无法可循。正是这样看似无理反常却又理在其中的答案达到了开悟的目的。此种逆向思维，甚至无理思维超乎寻常的思维方式达到了意想不到的艺术效果，和苏轼的谐谑诗风有颇为相似。苏轼为人谦和有礼，对待他人多有褒扬。但是他却很严厉的批评过王安石。“文字之衰，未有如今日者也！其源实出于王氏。王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己”（《答张文潜书》）。作为政治改革家的王安石妄想在文人的创作思想上也做到“统一”，正犯了苏轼的大忌。苏轼的创作讲究求新求异，达到与众不同的审美效果。《送参寥师》集中体现了他的禅学文学观：“上人学苦空，百念已灰冷，剑头惟一吷，焦谷无新颖。胡为逐吴辈？文字争蔚炳，新诗如玉雪，出语便新警”。构思新颖，语言新警充分体现在苏轼的文学作品中。对于诗作而言，抒发悲情更容易成功。因为读者会比较喜欢带有悲伤色彩的作品。所以，太平宰相晏殊整天清歌美酒，还要“小园香径独徘徊”，表现出自己的淡淡闲愁，因为“夫和平之音淡薄，而愁思之声要妙。欢愉之辞难工，而穷苦之言易好也”（韩愈《荆潭唱和诗序》）。偏偏苏轼喜欢逆水行舟，冒天下之大不韪。他的贬谪诗浸透着浓浓的快乐，悖反了一般的欣赏习惯。从海南遇赦内迁，苏轼已经是六十四岁的垂垂老者，北渡琼州海峡，眼前万里河山，生活对一个行将就木的人而言还有多少希望。酸甜苦辣涌上心头，万般感慨滚出眼帘。按理说此时的他应该痛恨埋怨，悲伤绝望，可是苏轼的一句“九死蛮荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”（《六月二十日夜渡海》）毫无怨怼，庆幸有机会游览海南如此秀丽的山川美景，所谓艰辛困苦全都不堪一提。这种构思方法出乎寻常，让人眼前一亮。在《宿水陆寺，寄北山清顺僧》中，苏轼的创作构思更是别具匠心。诗歌首先渲染的是一幅肃杀凄凉的山水图，“长嫌钟鼓聒湖山，此境萧条却自然。乞食远村真为饱，无言对客本非禅。披榛觅路冲泥人，洗足关门听雨眠。”山川寂寥，生活窘迫，秋夜秋雨，独自无眠。此种画面无论如何也无法激活读者快乐的情绪，然而笔锋一转“遥想后身穷贾岛，夜寒应耸作诗肩”却让人不得不笑出声来。自己的光景如此窘迫，居然还能遥想贾岛恐怕就在这样凄冷的夜晚，低垂着脑袋，高耸着肩膀，紧咬着笔杆，苦思冥想呢吧！这种逆向思维让诗人与读者都能乐在其中，深刻体会到所谓乐与悲往往源于人生态度，而非生活本身。打破定式思维，追求无理反常的审美效果，这样的艺术构思与禅宗公案实有异曲同工之妙。

唐诗尚雅，其意象雄奇瑰丽，虽泰山五岳不足言其大，虽黄河长江不足言其伟。宋诗尚俗，无事不可言，无物不可入。苍蝇老鼠、蜘蛛麻雀，若有诗情，皆可入诗。以俗能为雅，妙笔自生花。意象通俗化、生活化也是宋诗的重要特点。宋诗题材空前广泛，事无巨细，不厌其烦。“凡物皆有可观，苟有可观，皆有可乐，非必怪奇玮丽者也”（《超然台记》）。生活中可乐的事情固然很多，但雕琢词汇咬文嚼字、卖弄学问装腔作势的所谓雅诗必不可乐。只有最朴素真实的现实人生才会有让人会心一笑的幽默谐谑。充满机智谐趣的恰恰是以俗笔写俗世、描俗物、抒俗情。禅宗对于诗歌的影响主要表现在两方面，即语言通俗化和题材世俗化，表现出回归自然，回归生活的审美趋向。“郁郁黄花，无非般若，青青翠竹，尽是法身。”（《坛经》）禅宗公案中也多有俗字俗物，如“八风吹不动，一屁打过江”、“佛印眼中有佛，东坡心中有粪。”万物皆有佛性，皆可成佛，那么屁、屎橛子为何不可言佛。推而广之，万物皆可做为诗的题材，激发文人的诗情。这种无差别的论调使文人看到了真正的生活。人世间的一切都可以拿来吟赏玩味。在苏轼的笔下，猫鼠驴狗不厌其俗，萱草槟榔不嫌其微，皆是信手拈来，善陈其乐。“腥涎不满壳，聊足以自濡。升高不知回，竟作粘壁枯。”（《蜗牛》）聊聊数语，以谐谑之笔嘲讽了身居高位而又贪得无厌愚蠢无知的权贵，预言他们必定会走向灭亡。这也是一种幽默，讽刺了丑恶鄙陋之人，宣泄了愤怒，张扬了愉悦。同时，俗事同样也体现出了苏轼的人生态度，生存智慧。被贬海南应该是苏轼最落魄的岁月了。此情此景，柳宗元等人恐怕都会感慨贬所地处荒蛮，远离中原文明。《被酒独行遍至子云威徽先觉四黎之舍》（之二）“总角黎家三小童，口吹葱叶送迎翁。莫作天涯万里意，溪边自有舞雩风”渲染的却是和谐美好的生活图景。苏轼斜倚在门前栅栏上，津津有味地欣赏着儿童吹葱叶的游戏，脸上荡漾起惬意舒心的微笑！末句感慨良多，鼓舞了自己，含蓄的嘲讽了朝中新贵。尔虞我诈的斗争与我何干，此时此刻的欢愉才是最真实的生活。这些乐趣正是苏轼生存下去的依据。苏轼以谐谑的态度品味人生，而人生的哲理就在这平易简单的日常生活中，在最真诚的情感中自然流露。

“过眼荣枯电与风，久长那得似花红。上人宴坐观空阁，观色观空色即空”《吉祥寺僧求阁名》。苏轼一生坎坷，几度飘零，但是他的精神上却是自由轻松的。这都离不开禅宗的护持，是对佛教的信仰使他少了气急败坏，多了心平气和，少了绝望落魄，多了从容旷达。他的谐谑是对命运的极大讽刺和嘲弄，也是对自己的安慰和鼓励，来源于他高超的佛学造诣，体现了人生的大般若智慧。是非荣辱转头空，青山依旧在，几度夕阳红。

[1]（宋）胡仔.苕溪渔隐丛话[M].北京：人民文学出版社，1984：284.

[2]王水照.宋代文学通论[M].郑州：河南大学出版社,1997：284.

[3]（宋）惠洪.冷斋夜话[M].北京：中华书局，1988：44.

[4]周裕锴.宋代诗学通论[M].上海：上海古籍出版社，2007：318.

[5]（宋）胡仔.苕溪渔隐丛话[M].北京：人民文学出版社，1984：279.