耳边的王维——浅析王维山水田园诗“诗中有乐”的声音艺术

黄 蕙

（北京大学 中文系，北京 100000）

苏轼说：“味摩诘之画，画中有诗；味摩诘之诗，诗中有画。”的确，王维的山水田园诗融画于诗中，字里行间似用水墨铺陈出青绿山林，使人如临其境。值得注意的是，王维的作品不仅诗中有画，而且诗中有乐——有山有水有清音，可谓“有声有色”。他用笔墨绝妙地捕捉了声音的精魂，创作出别有洞天的纯自然的音乐，这种音乐不仅美在声律，而且美在内容。本文主要讨论的就是在格律之外，王诗内容的音乐之韵。

一、乐的标准：“美”

本文对“音乐”这一概念的界定是：“美好的声音”，或者说“噪音的对立面”。声音很难被清晰划分，这只是一个较模糊的、不能称之为“定义”的界定，但是这一界定或许并无偏颇之处。无论喜怒哀乐，无论长短，无论风格，无论人声或自然，带给人美的享受的声音，皆可称为音乐。当然，“美”的具体判断标准会因人而异，对“美”的认识是见仁见智的事情，关于“美”的标准的讨论也从未停止，但关于“美”的观念并非不能统一（只是这“统一”容易流于宽泛，而“美”本就不是可以严格定义的东西），真正的美是毋庸置疑的，是有力量的，是有无穷感染力和魅力的。回到王维的诗上来，虽然读者没有“美是什么”的统一答案，但是都不会否认诗中流淌出的音乐之美。声音使得整首诗浑然天成，就像音符使得乐曲完整、流畅、和谐。因此，本文把王维山水田园诗中描绘的大部分声音归入音乐的范畴。

二、乐的内容：自然之声与人造之音

声律一般分成韵脚，旋律（节拍）和声调（高低徐疾）。①那么，声音的内容可以作何种分类？下文尝试按声音的源头，将其分为“自然之声”和“人造之音”两类来分析。

自然当然是山水田园诗的主角，王诗中对声音的描绘也集中在自然之音。王维描摹最多的是鸟鸣，如“万壑树参天，千山响杜鹃”（《送梓州李使君》），遍山的杜鹃凄鸣渲染了忧伤的气氛；又如“漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂”（《积雨辋川庄作》），黄鹂轻快的鸣啭似乎在为辋川庄的雨过天晴欢欣；再如“落花寂寂啼山鸟，杨柳青青渡水人”（《寒食汜上作》），暮春时分的鸟鸣给渡过汜水的诗人平添了几分寂寥与黯然。鸟鸣似乎是山水田园里亘古不变的背景音乐。除了鸟鸣，还有风声，雨落声，水流声，蝉鸣声，树叶的沙沙声……这些都是山水田园必不可少的标志性声音元素。如“倚杖柴门外，临风听暮蝉”（《辋川闲居赠裴秀才迪》），寒蝉本象征愁绪伤情，这里却“一反常态”没有了伤感的色彩，成为了挚友相聚时一段悦耳的配乐；又如“泉声咽危石，日色冷青松”（《过香积寺》），在峻峭山中流淌的泉水似在幽咽一般，一个“咽”字准确描摹了泉水阻塞缓流的声音和情态。

王诗中除了有纯粹的自然之声，还有人声或者丝竹之音。据《旧唐书·王维传》记载:“人有得《奏乐图》，不知其名。维视一曰:‘此《霓裳》第三叠第一拍也。’好事者集乐工按之，一无差。咸服其精思。”史书记载王维曾担任太乐丞，精通音律的他具有深厚的音乐功底和很高的音乐造诣。平日里他爱抚琴吹箫，如“松风吹解带，山月照弹琴”（《酬张少府》），在松风里对月弹琴，颇有乐趣；“吹箫凌极浦，日暮送夫君”（《欹湖》），箫声里尽是对友人的依依惜别情；“独坐幽篁里，弹琴复长啸”（《竹里馆》），抒尽心中逸气。除了乐器演奏的声音，还有深山传来的低沉钟声：“古木无人径，深山何处钟”（《过香积寺》），还有兴之所至的歌唱：“复值接舆醉，狂歌五柳前”（《辋川闲居赠裴秀才迪》）；还有人们的日常交谈：“欲投人处宿，隔水问樵夫”（《终南山》）；还有远处传来的人声：“空山不见人，但闻人语响”（《鹿柴》）。王维对人造之音的描摹在山水田园之外的题材中出现得较多些：如“秋槐叶落空宫里，凝碧池头奏管弦”（《凝碧池》），“健儿击鼓吹羌笛，共赛城东越骑神”（《凉州赛神》），等等。

三、乐的写法：点到即止与有无相生

说到王维的声音艺术，点到即止是其特点之一。和《李凭箜篌引》、《琵琶行》那样直接描写和铺陈声音的篇章不同，在描写声音的时候，王维大多是不写其声，只写其动作或情态；或者说，王维并未对声音进行详细的铺展与描绘，只是含蓄和干净地点到即止，停留在叙述这一层次上。不管是“山月照弹琴”（《酬张少府》），还是“吹箫凌极浦”（《辋川集·欹湖》）；不管是“秋水日潺湲”(《辋川闲居赠裴秀才迪》)，还是“清泉石上流”（《山居秋暝》）；不管是“竹喧归浣女，莲动下渔舟”（《山居秋暝》），还是“独坐幽篁里，弹琴复长啸”（《辋川集·竹里馆》），这些声音都需要想象来还原，属于间接描写，王维仅仅点到即止，是读者完成了整个音乐的创作过程。这一过程并不难，相反非常自然。由于王维画意渲染和氛围营造都极其成功，读者犹如被带入王维时空的幽静山林，在这一超然物外的世界里，鸟鸣、风声、水声、丝竹之声都“各得其所”，只等人们来体会；在这一时空里，所有的音乐都已在心中。

这种点到即止的间接描写典型是风声。比如“松风吹解带”（《酬张少府》），只是描摹风吹的动态，然而隐藏的音符——风声仿佛就在耳边；又如 “隔牖风惊竹”（《冬晚对雪一壶居士家》），并未直说风声如何，但风穿梭在竹林间的声音和竹林摇曳的沙沙声依旧扑面而来；再如“人闲桂花落”（《鸟鸣涧》），花落无声，但却似乎可以隐约听到相伴的风声，如此轻缓柔和。这些诗句没有直接描摹声音，含蓄中别具韵味和诗意。

王维描摹声音的第二个重要特点是以声衬静，有无相生。这不仅有环境的静，还有心的静。有人称之为“此时有声胜无声”②。明明是对声音的描摹，却营造出悠远平和的境界，收到空寂静谧的效果。如果不是在安静的山林，怎会连最细微的声响都收入耳中？如果没有宁静的怀抱，怎会注意到平常声音中的悠远意味？

以《鹿柴》为具体例子来分析。此诗的前两句“空山不见人，但闻人语响”，“响”有“回声”之义，诗中不言“声”或者“音”，而称“响”，可见声音的清晰与悠扬往复。在偌大的山林里，如何才能听清人语？声音穿越层层枝叶到达耳边时，怎还明确可辨？不难想见，这只能是由于山林之幽，鹿柴之静。这种“以声衬静”的曲笔的写法，非常精妙含蓄，颇具意趣。这与王籍《入若耶溪》中的“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”和《诗经·小雅·车攻》中的“萧萧马鸣，悠悠旆旌”有异曲同工之妙。这些诗句都有言外之意——表面上写有声响，实际上是描写一派静谧。唐代著名诗僧、茶僧皎然在《辩体有十一九字》中说：“静，非松风不动，岤林未鸣，乃谓意中之境。”③赵山林先生注《鹿柴》时说：“人语响”是有声，“返影入”是有色。 写“空山”不从无声无色处写，偏从有声有色处写，而愈见其空。诗人可谓深谙“有无相生”之理。这一点评精辟到位。“有无相生”是王维的声音艺术的精髓。从反面着笔，有含蓄曲折之美，令人回味无穷。

四、乐的意蕴：流淌的静与自由的禅

前文提到王维 “有无相生”的技法已经运用得炉火纯青。不动是静，动亦是静，动静是相对的。事实上，没有不动的事物，表现事物之静的最真实自然的方法就是使其处于动之中，所谓“以动衬静，使静更静”。王维写的是声音，达到的却是宁静。又因为这种独特的写“静”手法，“静”又有了动态的效果，不是沉默的、死气沉沉的“静”，是有生命的“静”，简直是一种“流淌的静”。

都是山水田园中并不罕闻的声音，无甚特别，然而它们并非无生命的堆砌要素，它们汇成通透的自然乐曲，带给读者无穷的美的享受；美，多半就是因为这种“流淌的静”。说到这种“静”的生成，则不得不提“禅”。山林之静是人人皆能体会到的，再烦躁的人也会受到这种的“静”的感染，但这很有可能只是偶然的、暂时的变化，是心情的静；王维诗中展示的是一种更深广意义上的、永恒的宁静，是心境的静。这与王维的禅学修养有很大关系。王维曾被友人评价为“当代诗匠，又精禅理”④。诗人的心灵完全开放，他与纯粹的自然交流，内心享受极大的自由。在开放的心灵中，人能与自然建立一种亲密关系，由此体会到真正的内在的和平、心境的静。正如孙昌武先生在《禅思与诗情》一书中说的：“（诗人的心）像一面镜子，它领纳万物而不乱光辉，反而更表现出自身的明净。”⑤

禅意入诗，本无法可循，是天然自在的事情；但我们仍然可以从王维的声音艺术中一探禅味的踪迹来由。首先，诗中描绘的声音主要是鸟鸣、风声、水流、人语、丝竹等，它们本身就是宁静的承载，或者说能引发与“静”和“远”相关的想象和感觉。其次，王维的描摹极尽自然，不事雕琢；告别浮艳，返璞归真。真即是美，美使得诗中的声音具有“音乐”特质。像音乐一般明澈纯净，自由流淌。

王维通过点到即止和有无相生的手法，达到 “诗中有乐”的效果。“诗中有乐”使王维的山水田园诗有一股流淌的静，也带来更悠远的禅味与意蕴。综合王维诗人、画家和音乐家的身份，我们不难理解他诗境、画境和乐境三境一体的诗从何而来。王维诗中体现的超越的精神与高远的境界，无疑带给后人独一无二的珍贵的审美体验。若不能似王维一样有超高的艺术造诣、打通五官、禅入诗境，能循着他的踪迹聆听山水清音，也是乐事一桩。

注释：

①蒋伯潜，蒋祖怡.诗.上海书店出版社，1997：159.

②寇养厚.诗中有画与诗中有声——论王维诗歌的绘画美与音乐美.贵州大学学报，1986-10-01.

③周振甫.周振甫讲古代诗词.江苏教育出版社，2005：29.

④苑咸.酬王维.《全唐诗》卷一二九.

⑤孙昌武.禅思与诗情.中华书局，2006：84.

［1］ 葛杰选注.王维孟浩然诗选注.上海古籍出版社，1994.

［2］ 杨仲义.汉语诗歌文化学.学院出版社，2008.

［3］ 蒋伯潜，蒋祖怡.诗.上海书店出版社，1997.

［4］ 周振甫.周振甫讲古代诗词.江苏教育出版社，2005.

［5］ 寇养厚.诗中有画与诗中有声——论王维诗歌的绘画美与音乐美.贵州大学学报，1986-10-01.