《礼记》和谐思想阐微

⊙吴蕴慧［苏州市职业大学管理工程系， 江苏 苏州 215104］

作 者：吴蕴慧，文学博士，苏州市职业大学管理工程系副教授。

《礼记》作为早期的儒家经典，详细记载了儒家的自然观念、政治主张以及为人处事之道，涵盖了中国古代“礼”的主要内容，处处体现着和谐相生的理念。诚如《礼运》所言：“四体既正，肤革充盈，人之肥也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。天子以德为车，以乐为御，诸侯以礼相与，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是谓大顺。”四肢健全、肌肤丰满，是个人的健康有常；父子亲厚、兄弟和睦、夫妻互爱，是家庭的健康有常；大臣守法、小臣清廉、官职上下有序、君臣互相匡正，是国家的健康有常；天子以道德为驾车，以和乐为御手，诸侯以礼相交，大夫以法相安，士人以信相成，百姓以和睦相守，是天下的健康有常。这种境界称为“大顺”。《礼记》的核心思想就是构建“大顺”的终极境界，其中人与自然的和谐、人与社会的和谐以及人与人之间的和谐关系均是达到天下“大顺”的要素和基质。

一、人与自然的和谐

据《礼记》，礼本于自然万物的根源“太一”，即天地未分前的混沌之气。“太一”在形体上分化为天地，天地从性质上转化为阴阳。阴阳则变化成为四时，阳变为春夏，阴变为秋冬。四时更迭运转，便于天地间布列了主管万物生成的诸类鬼神，即“夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神”（《礼运》）。圣人颁布法令、制礼作乐则效法天地、阴阳、四时和鬼神，“必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺”（《礼运》）。因此，礼的本质即“体天地，法四时，则阴阳，顺人情”（《丧服四制》）。礼不仅是天地万物遵循的法则，更是人与自然和谐相生的基础。《礼记》从礼的高度对人类与自然的和谐相处做出了具体规范，要求人类合理开发并利用资源。同时，将自然现象与早期政令、先民生活有机结合起来，将“天之道”“、地之理”“、人之纪”合而为一、融会贯通。

（一）不违天时，不违地利。《礼记》以为天气暖热凉寒各有所生，大地平原山泽各有所宜，人的官职各有所能，物的性能各有所利，因此，凡不是本季节里生长的果蔬、不是当地养育的动物，君子就不取来作为礼品，即使用了，鬼神也不会歆享“，礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗也”（《礼器》）。树木要根据一定的时节进行砍伐，禽兽要根据一定的时节进行捕杀，否则就不合乎道，“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉”（《祭义》）。没有到时的五谷、没有成熟的瓜果、不该砍伐的小树、不该杀用的幼小禽兽鱼鳖，均不准在集市上贩卖，“五谷不时，果实未孰，不粥于市；木不中伐，不粥于市；禽兽鱼鳖不中杀，不粥于市”（《王制》）。打猎亦需按照一定的礼规，否则就是暴殄天物。天子打猎不四面合围打尽所有野兽，而是让出一面，使能逃走的逃走；诸侯打猎也不整群掩杀。打猎、取材均要顺应自然界的变化，不捕杀幼兽，不探取鸟蛋，不杀害怀胎的母兽，不杀害刚出生的小鸟兽，不拆毁鸟窝，“田不以礼曰暴天物。天子不合围，诸侯不掩群……不，不卵，不杀胎，不夭，不覆巢”（《王制》）。此外，人居环境也需与自然相适应，“凡居民材，必因天地寒燥湿”（《王制》），“凡居民，量地以制邑，度地以居民，地、邑、民、居，必参相得也”（《王制》）。掌管国家土木工程的司空亲自测量土地，测定四季气候，将人民安置在山河湖泽的有利地带，审时度势，兴办土木，任用民力“，司空执度度地，居民山川沮泽，时四时，量地远近，兴事任力”（《王制》）。《礼记》在人类生产的基础上总结出人与自然和谐共生的经验与教训。自然万物有序而生、依时而变，人类的所作所为唯有顺应自然规律方能相生。这种原始的不违天时、不违地利的理念，有效地维持了自然生态系统的平衡与和谐。

（二）取法自然，天人合一。《礼记》以春夏秋冬四时为序，总结出各季、各月的天文、气象、五行、物候特征及其不同的主宰之神、象征之物，记叙了代表天意的最高统治者天子的居所、车饰、服饰、器具、饮食等要求，以及统治者顺应天时而颁布的政令，使得神、农、工、兵、民、刑狱诸事均能与时相应。此外，《月令》也指明了违背自然时令、政令失时有可能带来的天灾人祸。例如，孟春之月万物复苏，统治者“命祀山林川泽牺牲毋用牝。禁止伐木。毋覆巢，毋杀孩虫、胎、夭、飞鸟，毋，毋卵。毋聚大众，毋置城郭……是月也，不可以称兵，称兵必天殃。兵戎不起，不可从我始”（《月令》），除了保护生态平衡方面的考虑，为了不妨碍春耕，还不许召集群众，不得修建城郭，也不可以发兵作战，违者必遭天谴。若战争不可避免，则不可主动挑起。倘若政令不合时宜，必然导致自然界相应的回应，破坏和谐的生态系统和人居环境，例如“，孟春行夏令，则雨水不时，草木蚤落，国时有恐；行秋令，则民其大疫，风暴雨总至，藜莠蓬蒿并兴；行冬令，则水潦为败，雪霜大挚，首种不入”（《月令》）。《月令》强调“毋变天之道，毋绝地之理，毋乱人之纪”，即不变更上天生育的时机，不断绝大地生长的道理，不紊乱人民生产的秩序，充分体现出人与自然和谐共生的朴素思想，阐释着儒家天人合一的哲学理念。

二、人与社会的和谐

礼是一种顺应人情的节制形式，“因人之情而为之节文”（《坊记》）。因此，以礼为核心的教化不仅可以防止人民道德的缺失，而且有利于构建和谐的社会秩序。礼之教化功能通过彰明疑似不清、辨别隐微不明来提防人们的不轨之举，“夫礼者，所以章疑别微，以为民坊者也”（《坊记》），能在邪恶尚未形成之时加以防止，使人于不知不觉中趋于善良、远离罪过，“礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也，是以先王隆之也”（《经解》）。虽有未尽之事宜，但示范教化、有教无类的教育观在不同的阶级中确实起到化民、育民的作用，对年高德劭者按时饷以酒食且敬礼之的养老礼以及序长幼、别贵贱、成就孝悌、尊贤、敬长、养老道德风尚的乡饮酒礼都体现出了一种自上而下的尊老、养老规范，共同构建着人与社会的和谐局面。

（一）示范感化。对于不循规蹈矩、不遵循政教之人，掌管教化的司徒所采取的教育方式主要是榜样示范和引导感化。京都各乡的官长负责向司徒检举、报告不遵循政教之人，司徒则择日邀请乡中有德望的老人聚集乡校，演习乡射礼和乡饮酒礼。射礼重视成绩，乡饮酒礼尊崇年龄。届时，司徒率领国学中的优异学生来参加演习，并给不帅教者做示范。经过如此教育，如果不帅教者还有不转变的，司徒就命令京都的右乡挑出不帅教者迁往左乡，左乡挑出不帅教者迁往右乡，彼此交换环境，像当初那样举行乡射礼和乡饮酒礼。经过再次教育，还有不转变者，则将其迁移至乡外郊区，进行“习射上功、习乡上齿”的教育。倘若仍有不转变的，就将之迁往更远的遂区，进行教化如初。如此仁至义尽，还有个别人依旧无转变，也就表明不可救药了，只好将其放逐到遥远的地方，永不录用，“命乡简不帅教者以告，耆老皆朝于庠，元日，习射上功，习乡上齿，大司徒帅国之俊士与执事焉。不变，命国之右乡简不帅教者移之左，命国之左乡简不帅教者移之右，如初礼。不变，移之郊。如初礼。不变，移之遂，如初礼。不变，屏之远方，终身不齿”（《王制》）。以仁和爱为核心的示范感化能切实做到以人为本，不离不弃，将社会制度性的规范内化为社会个体自觉性的行为，进而激发出社会个体真、善、美的潜质，创设人与社会和谐内核。

（二）有教无类。虽然《礼记》无法逾越“君子”、“小人”（百姓）的局限，但其认为只有同时将礼之教化施诸“君子”、“小人”的全面教育才能达到教育的目的。根据在山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰等不同地形上生活的人民所形成的行为习惯，施以十二个方面的教育：用祭祀之礼教民尊敬，使民不随意；用乡射礼、乡饮酒礼教民谦让，使民不相争；用婚礼教民相亲，使民不怨恨；以乐教民和睦，使民不乖戾；以礼来辨别上下尊卑等级，使民不僭越；用习俗教民安居，使民不苟且；用刑法教民守法，使民不暴乱；用誓戒教民敬慎，使民不懈怠；用制度教民节制，使民懂知足；用技艺授民以技能，使民不失业；根据贤行颁授爵位，使民谨慎修养德行；根据功绩制定俸禄，使民致力于建立功业。有教无类的教育观倡导全民、全面习礼养德、修身养性，逐渐完善社会的整体素质，进而构建和谐的社会秩序。

（三）尊老养老。《礼记》不仅从劳役、政治、生活等方方面面对敬老、尊老做了明确的制度规范，而且从具体的养老礼、乡饮酒礼等礼仪中彰显出统治阶级率先亲为的让老、养老的举措。尊老机制的完善使得老有所养，亦是人与社会和谐的重要保障。

周代有五项体现天下重大政教的典礼：“祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。食三老、五更于大学，所以教诸侯之弟也。祀先贤于西学，所以教诸侯之德也。耕藉，所以教诸侯之养也。朝觐，所以教诸侯之臣也。五者，天下之大教也。”（《祭义》）其中在太学举行食礼敬待年高德劭的三老、五更便是其中之一。举行养老礼前，天子从退休大臣中选出一些人，其中最尊的一名称之为三老，次尊的一名称之为五更，天子以父兄之礼养之。养老礼的要旨是以伦常义理为主线，以仁爱的普及为终结，从孝悌方面加以着手，以恭敬的态度来表示爱心，以礼仪的形式付诸实行，以政治盛馔来加以孝养，所谓“虑之以大，爱之以敬，行之以礼，修之以孝养，纪之以义，终之以仁”（《文王世子》）。

周代乡学三年业成大比，考其德行道艺优异者，荐于诸侯。将行之时，由乡大夫设酒宴以宾礼相待，谓之“乡饮酒礼”。乡饮酒礼的宗旨在于“民知尊长养老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊长养老，而后成教；成教而后国可安也。君子之所谓孝者，非家至而日见之也，合诸乡射，教之乡饮酒之礼，而孝弟之行立矣”（《乡饮酒义》），即通过乡饮酒礼，让人们知晓尊重年长者、奉养年老者的道理，然后才能孝顺父母，尊重兄长。进而在家中能够孝悌，出外能够尊长养老，形成风教。良好的社会风教形成了，国家才能安定。君子倡导孝，并不是到各家各户去宣传，也不是每日召见来训诫，而是各乡行乡射礼的时候，把人民集合在一起，教以行乡饮酒礼之礼仪，使孝悌的德行就自然而然树立起来。

三、人与人之间的和谐

《礼记》把礼义作为为人的重大事项，以为礼义是用来讲究信用、睦邻修好、调整彼此关系使之亲密、制约个体行为使之规范的，是用来贯彻天理、顺应人情的重要渠道，所谓“礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而固人之肌肤之会、筋骸之束也……所以达天道、顺人情之大窦也”（《礼运》）。孔子的学生曾子以为用父母给予的身体来为人处事时就不敢不敬慎，若做不到庄、忠、敬、信、勇这五点，灾祸就要连及双亲，就是不孝，“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也。官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。战阵无勇，非孝也。”（《祭义》）《礼记》基于尊重、敬让、诚信、自律的为人处事之道倡导修身养性、谦恭礼让，对于构建和谐的人际关系颇具启示和借鉴。

（一）尊人而敬让。敬人者人恒敬之，只有在尊重他人的前提下，自己才会被他人尊重，人与人之间的和谐关系才能得以建立。《礼记》认为人际交往中之“礼”就是“自卑而尊人”（《曲礼上》），要谦卑自己而尊重别人，即使是小人物也必有值得尊重的人，“虽负贩者，必有尊也”（《曲礼上》），富贵之人知礼、好礼，为人处事时就能不骄傲、不奢淫；贫贱之人知礼、好礼，为人处事时就能克服心理的卑怯“，富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑”（《曲礼上》）。人际交往之“礼”实际上就是“敬让之道”（《经解》）。而尊人、敬让必须做到尊重他人的人格，尊重他人的隐私，即“不窥密，不旁狎，不道旧故，不戏色”（《少仪》），据郑玄注：“不窥密，嫌伺人之私也。不傍押，妄相服习终或争讼。不道旧故，言知识之过失损友也。不戏色，暂变倾颜色为非常则人不长失敬。”（《礼记正义》）意思是，不窥探别人的秘密隐私，不胡乱跟别人套近乎、开玩笑，不提别人不太光彩的往事，不对别人有嬉笑轻侮的表情。人与人之间彼此的尊重与敬让是构建和谐人际关系的根本。

（二）得体而适度。人际交往中要恰当把握人与人之间的分寸和尺度，“不逾节，不侵侮，不好狎”（《曲礼上》），不能超越节限，不能侵犯侮慢，不能轻佻戏弄。不使自身存在令人生疑的地方，不妄猜度人家的器物，不歆羡富贵大家，不訾毁宗庙宝器，即“不疑在躬，不度民械，不愿于大家，不訾重器”（《少仪》）。分寸感是礼仪实践的最高技巧，过犹不及“，君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也”（《曲礼上》），人际交往中要保全交情，就不能毫不收敛地尽情地享受别人给自己带来的欢愉，同时也不能过分地要求别人对自己无限忠诚。据《少仪》：“毋拔来，毋报往……毋循枉，毋测未至……毋訾衣服成器，毋身质言语”，待人处事要稳重周详，循序渐进而不浮躁冲动，不可猝然而来、唐突而往；不可循着邪路来达到目的，不可妄加猜测未来之事；不可非议人家的衣服、器具，不要亲自去证实没有根据的言辞。此外，要一分为二、辩证客观地对待所交往的对象，“爱而知其恶，憎而知其善”（《曲礼上》），对所喜欢的人能知道他的缺点，对所讨厌的人能知道他的长处。不以偏概全，不根据别人的某些言辞就断定他的整个为人，“君子不以辞尽人”（《表记》）。不用自己所能做到的来责怪别人，不用别人所做不到的去羞辱别人，“君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人”（《表记》）。

（三）诚信而守约。诚是天赋之理，学习诚则是为人之理，所谓“诚者，天之道也。诚之者，人之道也”（《中庸》）。基于天赋诚实从而明达事理称为秉性，由于明达事理从而导致诚实则称作教化，在人际交往中，秉性诚实就能明达事理，而明达事理也能导致诚实，“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣”（《中庸》）。诚，首先要诚实不自欺，为了做到诚实不欺，“君子必慎其独也”（《大学》）。诚者必忠。忠信是礼之灵魂，忠信之人方可习礼，方可倡导名副其实之礼，“忠信之人可以学礼。苟无忠信之人，则礼不虚道”（《礼器》）。《礼记》强调做人与人际交往，都要以信义为本，言出必行，“口惠而实不至，怨菑及其身”（《表记》）。君子与其有因应诺不兑现而受到的指责，不如有因不应诺而受到的指责，即“君子与其有诺责也，宁有己怨”（《表记》）。为了做到言行一致，有信有约，不胡乱取悦于人，不说做不到的话，“礼不妄说人，不辞费”（《曲礼上》）。例如，“吊丧弗能赙，不问其所费；问疾弗能遗，不问其所欲；见人弗能馆，不问其所舍”（《曲礼上》），也就是说，吊问丧家，若不能出财物帮助办事，就不要问人家需要多少花费；探问病人，若不能馈送礼品，就不要问病人有什么需要；接见外地来人，若不能留他住宿，就不要问人家现在住在何处。作为统治者的君子诚信而守约、不以空话赞誉别人有利于忠实风气的兴起，“君子不以口誉人，则民作忠”（《表记》）。

（四）修身而养德。礼是修身之器具，有了礼则品行大备，品行大备可谓是盛德。礼能够消除邪恶、增益美质，礼措置于身，身就正；礼施用于事上，事则通，君子有了礼，对外就能和谐，对内就不会招怨，“礼器，是故大备。大备，盛德也。礼释回，增美质，措则正，施则行……故君子有礼，则外谐而内无怨”（《礼器》）。人际交往中，“修身践言，谓之善行。行修言道，礼之质也”（《曲礼上》），修养身心、实践诺言，叫做完善的品行；品行完美、说话合乎正道，才是礼的本质。“修身正在其心者，身有所忿心则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正”（《大学》），修身在于端正自心，倘若自身有所愤怒、有所恐惧、有所偏好、有所忧虑时，心就不能端正。所以“君子不可以不修身”（《中庸》），不能修身之人，为人处事必有失公允，“莫知其子之恶，莫知其苗之硕”（《大学》），“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉”（《大学》），对于自己亲近爱戴之人往往有过分亲爱的偏向，对于自己轻贱厌恶之人往往有过分轻贱厌恶的偏向，对于自己畏服敬重之人往往有过分畏服敬重的偏向，对于自己哀怜矜恤之人往往有过分哀怜亲恤的偏向，对于自己傲视慢待之人往往有过分傲视慢待的偏向。“身不修不可以齐其家”（《大学》），而“治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者”（《大学》）。

“礼之用，和为贵”（《论语正义》），“和”则“百物皆化”（《乐记》）。“和”不仅是以中国传统文化的重要内涵，追求和谐、崇尚谐和，也是现代社会的主要使命。借鉴《礼记》和谐思想的精髓和要旨，对于和谐社会的构建具有跨时代的现实意义。

[1]王文锦.礼记译解[M].北京：中华书局，2007.

[2]杨天宇.周礼译注[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[3]汉郑玄注，唐孔颖疏.十三经注疏·礼记正义[M].杭州：浙江古籍出版社，1998.

[4]诸子集成·论语正义[M].杭州：浙江古籍出版社，1999.