中国书法之“气”赏析

⊙苏洪强［柳州师范高等专科学校艺术系， 广西 柳州 545004］

“气”在中国文化中是个非常重要的形而上学范畴。它被中国古代哲学家们认为是形成天地万物的动力，同时也是所有生命体的本质，有了“气”的凝聚，才有万物之生命体。这是中华民族对宇宙生命体之形成的独特认知。这种认知论逐渐被引入中国文学艺术创作与赏评之中，以独特的审美思维创造了独具魅力的艺术形式和艺术内涵。因此，探讨中国书法之“气”，有助于我们对书法艺术进行深层的把握和深度的创造。

一、“气”义之辨及其在书法中之所指 “气”是万物形成的动力和关键元素，也是万物生命力的本质，它具有丰富的含义，涵盖了“天”（自然）与“人”两个方面。

其次，对人而言，气的原始义指出入于人口鼻之气息。“气者，体之充也。”②引申义则包括人的元气、气势、气质、气格、习气、意气、骨气、气脉等。如“：恢弘志气。”③“气吞万里如虎。”④所言之气，皆为引申之义。人之“气”分形质和动能，生命力是气，意识、思想、精神、心灵也是气。

在书法中，气主要分为两大部分：一是贯穿于点线之中，并赋予个体生命之气；二是弥漫于空白之中，且滋养着每个审美意象之气。

书法的神采是气的表现，如同人的精神气质。书法神采的体现是通过组成字形的诸多点线汇聚而完成的。点线之气，即书论所言之骨气。力与运笔之法紧密相连。中锋用笔，则笔毫行进顺畅，线条松透，松透则可使骨气洞达顺畅，充盈于点线之中，力透纸背，气沉势足，势足则神显。因此，气与势密不可分。气与势两者合一，谓之气势。

形是神的基础，神是形的灵魂。形为神服务，所有体势之创造，其目的都是为了展现书家理想中的精神气质。书家书写过程，其实就是创造生命情态的过程，所有的生命情态都因为书家的赋予才得以产生，它与书家的生命体验是浑然一体的。此时，书法中的字已不是普遍意义上的字，而是主体与客体的融合，笔随意走，神随势出，韵随神生；另一个方面，气还弥漫于线条所分割出来的每一个空间，它的存在使每个书法生命体得到滋养。如是观之，书道通于天道，书法之空白，亦是阴阳之气在摩荡，空白之阴气与点线之阳气，相鼓相荡，共同构成书法生态环境，是书法生命体的重要组成部分。

二“、气”在书法中的美学价值 “气”从哲学范畴引入中国文学艺术领域，影响着文艺家的创作与赏评理念，具有重要的美学价值。限于文章主题与篇幅，本文仅就书法艺术展开论述。

首先“，气”是书法生命体的有力支撑。如前所述“，气”在书法中首先表现为骨气，是线条由静及动的重要保障，使点线的血、肉、筋得以联结，构成一个整体。“气”在点线中的鼓荡，使点线得以盘活，成为一个个气韵生动的书法意象群（笔势）。这些意象群按照书家的审美意趣汇聚在一起，和谐地构成一个更大更为复杂的书法气象（体势）。正因为有了许多鲜活的、富有情趣的、耐人寻味的意象群，才使书法所书之文字摆脱实用意义，将审美接受者引向陌生的艺术审美国度，在特殊的审美磁场中感受、体验书法独特的审美气象，得到独特的审美享受。

其次“，气”是书法生命体的孕育之宝。空白是书法生命意象赖以生存的空间，其中之气，类似自然之气，它的价值首先在于向书法生命体提供足以存活的养分。有了这些“气”，书法生命意象群体才得以呼吸，伸展，吐故纳新，活灵活现，生命得到维持；同时，点线对空间的界划，对空间进行了挤压、引导，促进气流的运动、摩荡，活动的气流便成为书法生命意象群体的生命之源。

第三“，气”是创建书法审美意境的重要元素。意境是中国传统美学中的重要范畴，是中国审美思维与西方审美思维的一个重要区别所在。创建意境的根本元素是虚与实，两者相辅相成，缺一不可。实的存在使境中之象得以显现，并因有虚之衬托而更为突出；虚的存在则让意境悠远空灵，审美心理空间得以开阔和深远。从书法之构成看，点线为大实，空白是大虚。虚白如同飘渺之灵境，氤氲着灵动之气。点线之气是书家所赋予的，在书家的审美意趣引导下，“气”让文字之点线摆脱冰冷而又僵化的外衣，变成灵动的审美意象，直接进入审美接受者的期待视野，引起人们的审美共鸣。

第四，“气”是彰显书家精神气格的心灵窗口。在中国传统艺术创作中，“直抒胸臆”“寓情于物”都是惯常的艺术手法。书法创作亦然，强调意在笔先，笔随心走，手应于心，书如其人。古人论书，甚重其气，气上则书上，气下则书亦下。为此，古人将书法之气分为：书卷气、金石气、山林气、萧散气、逸气……书法之气成为评价书法品格的重要依据。其实，这些都是以人的精神格调作为观照点，以人之精神品格高下取书之品格高下。由于书法创作强调意在笔先，且需一次性的、不可重复性的完成，所以不管书家愿意与否，书法之气息都是书家精神气格的自然流露。为书之法，用笔千古不易，唯不同者，人也；人之不同，气息迥异。

三、“气”在书法中的审美呈现 “气”既然是书法作品品格的评判基准，那么，气息何者为高，何者为低？又应如何追求与培育呢？

从儒家审美取向看，儒家提倡仁、义、忠、孝。于书法，则多崇尚刚正、雄强、浑厚之大气。同时，儒家重礼，讲谦让，重修为，儒家审美气格的培育，在技法训练上，需以深受儒家思想影响的书家书迹为临习范本，以求内在气格与外在气格相一致。在历代书家中，颜真卿书法可谓儒家书风之典范。其楷书笔势雄浑，质朴敦厚，结体宽博宏大，稳健庄重，无处不体现出盛唐之气象。而其行书则点画犀利、笔势雄强，具有强烈的冲击力。在儒、道、释中，对中国传统艺术审美理念影响最大的是道家。自由自在，无拘无束，天马行空是道家审美取向的至高境界。表现于书法，以“逸气”为最高。

“二王”、杨凝式、苏轼等人书迹多以道家审美观为取向。深受玄学影响的王羲之，纵情山水，性情洒脱，其作品也是灵动潇洒、俊爽飘逸、劲健遒美。然而，欲存超逸之气，却非易事。首先，它要求书家能够深入体察老庄思想，领会“大音希声”的审美内涵，从日常行为乃至艺术理念及创作活动都将自然、素朴、率真作为终极追求。这样，在书法创作中才能做到无意于佳，自然天趣，不拘陈规，随意而行。在内外修炼培育之后，久而久之，逸气自然显露。否则，口言无心，实为经意，故作朴拙，尤效颦增丑，将不足观。

佛学东进，与中国本土文化相融相合，逐渐演变成具有中国文化特色的禅宗，并产生了深刻的影响，同时也结出丰硕的精神果实。在艺术创作中的体现就是追求一种无比静穆的灵境——禅境。禅境往往透出一种超脱的空灵之气。道家的逸气追求的是“无法而法，是为至法”。禅宗的空灵之气则追求“诸法无我，寂灭涅”。其境界是超越物我人己之界限，我与世界浑为一体，不分彼此，心境淡远，思绪寂灭，无欲无求，瞬间达到永恒。道家崇尚的自然，尚属“有我之境”，而佛家崇尚的“空无”，则属“无我之境”；道家表达的是我心（小心），而佛家则是无心（大心）；道家的审美取向是有目的性的，而佛家的审美取向是无目的性的，在静穆中表现出“空”，但空中有蕴，让人有所悟、有所感，这便是空灵之气，是佛家审美理想的至高境界。

历代书家中对佛家审美境界进行了独到的演绎，唐有怀素的自然平淡，宋有黄庭坚的沉着超凡，明有董其昌的古雅平和，清有八大山人的简练静穆，近代则有李叔同的朴拙圆融。虽然他们书风各异，但都是长年的佛理禅心与书法完美结合的结果，表现的都是空灵之境。

空灵之境不是在创作中留出大片的空间就可获取的，这样的空是空而无物，而空灵之“空”为空中有物。达此佳境需要长时间的佛学参悟，从心灵深处去掉偏执，从五光十色、物欲横流、繁扰纷乱的尘世中超脱出来，由耳根清静到心灵清静，不受瞬息万变的假象所困扰，才能进入物我两忘，宇宙与我同体同一的奇妙境界。书家有了此意此气，在书法创作中就可超越一切，就可在空寂的审美气场中创造出空灵的艺术境界。

无论是儒家的正大之浩气，还是道家萧散之逸气，或是佛家空寂之灵气，都是书法气格中之佳气，它们的获取都需要书家长时期的学识积累与品格修炼为基础，而欲将其转化为书法作品之气格，真正做到我书我心，则又需具有高招的表现技巧。此内外双修，方能心手合一，达到妙境。

综上所述“，气”于人于物于书法，均为生命创化之动力，不可或缺。人不可有奴气、匪气、市井气、江湖气、霸气、黑气，书法亦当弃之。人之气与书之气相通，书气如人气，人气高则书气亦高。故欲书气高，人当养而蕴之，如此，书法之气格高矣。

① 许慎：《说文解字·第一上六》，中国书店1989年版。

② 孟子：《公孙丑上·第二章》，时代文艺出版社2011年版。

③ 诸葛亮：《出师表》，见朱东润：《中国历代文学作品选》，上海古籍出版社1980年版。

④ 辛弃疾：《京口北固亭怀古》，见朱东润：《中国历代文学作品选》，上海古籍出版社1980年版。