汶川西羌民居建筑的分布分类和空间特色

2012-05-13乔渭柏

重庆建筑 2012年2期

乔渭柏

（珠海市建筑设计院珠海 519000）

引言

西羌自称“尔玛”或“日玛”，主要分布于四川阿坝州茂县、汶川、理县、黑水、松潘和甘孜州的丹巴、绵阳市的北川等地区。西羌的宗教基本保留着原始宗教的内核，为多神信仰，除火神以锅庄为代表，其余诸神均以白石为象征。祭祀活动以祭天神最为经常，以祭山神为最隆重。西羌以其独特而精湛的建筑技艺著称，村落广泛分布于河谷、半山、高半山地带，建筑则有碉楼、邛笼、土屋、板屋等形式。

汶川县位于四川盆地西北部，居阿坝自治州东南，岷江自境内穿过，古有“川西锁钥”和“西羌门户”之称，是大禹的故里、熊猫的家园。地理特点为山高岭峻、沟壑纵横、谷深坡陡、地势多变。气候特点是冬无严寒、夏无酷暑、南湿北旱、日照充沛。据《汶川县志》记载：早在西汉元鼎六年（公元前111年）即在威州南沟侧古城坪（今习惯称之为姜维城）建制绵虒县，晋改绵虒县为汶山县，刘宋时撤，梁于汶山县地置汶川县，明宣德年间迁县治于寒水驿北（今绵虒镇），1952年县城迁至威州。

岷江上游为羌、藏民族居住地，汶川是汉族人民与兄弟民族交汇融合的地带，主要居住着羌、藏、汉、回等民族。作为一个民族文化交融地带，岷江上游区域内民族间的交流互动十分频繁，各民族在文化上相互吸收杂糅[1]。羌族建筑文化根植于本民族的传统，兼蓄多种文化和建筑样式的元素，经过长期的经验积累，在学习和效仿的基础上，对自己进行了积极地改造，形成了多元的建筑风格，是羌族人民乃至中华民族共同智慧的结晶。

1 西羌村落的分布状况

在以种植、采摘及畜牧为主导的生产方式下，人们对自然条件及环境条件的依存度很高，村落选址必然要考虑土地、水源、资源等基本的生存条件。同时，村落选址还要考虑居住的安全因素：一是自然环境的安全，二是社会环境的安全，三是心理因素的安全[2]。

羌族人的聚居地位于川西北的高山河谷地带，即岷江上游及其支流的广袤地区。开阔的平地、流动的水源、茂密的山林能够提供耕地和牧场，保障生产资料和生活资料的来源，满足人们自给自足的生存方式，同时，湍急的河流及险峻的山势也是天然的屏障，保护人们的居住安全。羌族人的聚落与村寨的选址也都是顺应了自然的条件及地形，逐渐形成了河谷、半山、高半山三大分布地点（如图1）。古时，村落之间由盘山小道相联系，物资的运送全凭人力背负，因而形成了特有的山地村落形态。

图1 羌族人居分布图

1.1 河谷村

河谷台地村寨选址，多在海拔较低的滨水缓坡地带。村落布局沿等高线横向展开，大都选址于无法耕种的岩石荒坡之上，以少占耕地为准则。羌族宗教的巫师占据社会的主导地位，其对村寨选址的干预也不可忽视。由于地势平缓开阔，房屋的位置及朝向有较多的选择自由，而且受到宗教教义及风水学说的影响。建筑有面对东方日出之地的规矩，或“对包不对山”的习俗，“包”为低浅山峦，略同汉族风水“朝案”之山。所以羌族聚落与村寨相当数量布置在面朝东方的河岸一旁，即羌人“阳山”“阴山”风俗的“阳山”之地。这种选址有利于日照时间的保证，有利于人们身心的健康。河谷地带气温较高、农事方便、经济发达、交通便利等因素，导致人群大量聚集，出现比较大型的村寨。典型村落如绵虒镇羌锋村（如图2）。

图2 羌锋村

1.2 半山村

河谷两岸半山腰的台地与缓坡，是河谷与高半山之间的过渡地带，也是羌族村寨的又一分布地域。由于地形狭窄、坡度较大、耕地有限，半山村一般并不多见，其规模也较小，但却具有非常鲜明的山地建筑特色。村寨选址对地形地势不作过多要求，而是根据生产、生活、防御的需要，或平行于等高线布局，或垂直于等高线布局，呈现出自然随机的形态。建筑随山势变化砌筑于绝崖之上，层层叠叠、艰难险奇、蔚为壮观，充分体现了能工巧匠们的砌石技艺（如图3）。住宅顶部形成平台并相互连接，作为人们晾晒场地、活动空间、防御工事等。典型村落：亚米笃寨、纳普寨。

图3 随山势而建的羌族村落

1.3 高半山村

羌族是我国最古老的民族之一，被称为“云朵里的民族”，他们生活的村寨很大比重位于高半山。这里地势平缓、空气湿润、资源丰富，天然的海拔高度又提供了易守难攻的地理环境，自然成为村寨选址最为适宜的地方。在海拔2000m的高半山，往往会有面积较大的缓坡地带，为人们提供开阔的可耕土地和天然牧场。这些地方日照充足、雨量丰沛、森林环抱，为大量人群聚居提供了必要的生活条件。高半山村多为平铺布局，规模较大，有的甚至发展为大型的村寨。典型村落：三龙乡河心坝寨（如图4）。

图4 三龙乡河心坝寨

2 西羌民居的分类特点

四川巴蜀文化研究中心学术委员会主任，中国史学会理事谭继和先生的研究结果认为：西蜀巢居文化有两个发展系统，一个是古羌人从河湟入蜀，沿岷江南下，在古冉马龙地创造的邛笼文化；另一个是眺江河谷直至成都平原的羌人土著创造的干栏楼居文化。西羌民居融合了我国传统民居的三种主要形式——游牧民族的帐幕式、汉族的窑洞式和干栏式建筑的主要特征。建筑群为一体化的布局，呈外部封闭、内部开敞的院落形式，不仅受到四川盆地穿斗式木结构合院建筑的影响，还有模仿北方四合院形制的痕迹，并且向空中发展，形成了具有羌族特色的退台式合院建筑。又由于特殊的地理位置、气候特点、自然条件及历史人文等原因，呈现出丰富多样、特色鲜明的西羌民居建筑类型。

2.1 邛笼

《后汉书·南蛮西南夷列传》云：众皆依山居止，累石为室，高者至十余丈，为邛笼。邛笼为石砌民居，体现了羌民族的居住文化，又融入藏、汉民族的建筑特征。以居住为主兼顾防御的建筑，是西羌民居最原始的形态，广泛分布于羌族人居住的区域。建筑多依山而建，因地制宜、分块筑台、高低错落。外墙下厚上薄、向内收分，不同的体量组合出雄浑粗犷的建筑轮廓，顶部多悬挑木楼及晒台，使得立面造型又不失活泼自然（如图5）。

图5 以居住为主兼顾防御的建筑

邛笼属于墙体与梁柱结合的承重结构，外围是石砌的墙体，中间是木制的梁柱，由于跨度较大，在主屋中心设巨型的木柱——中心柱。中心柱演化为室内空间中的精神支柱，被羌族人称为“中央皇帝”，是游牧民族帐幕居住形式的遗存，具有很强的精神慰籍功能，起到维护宗族团结与家庭和睦的作用。甚至有的民居是以梁柱为承重体系，周围仅用石砌墙围护，但仍在主室中央加中心柱，此类作法似乎恋祖情结大于实用功能[3]。

建造邛笼时就地取材，用不规则的石块砌筑平顶房屋，构成错综复杂的平台空间，体现羌族人民生产、生活状况。广场、道路、水系构成邛笼外部空间组织的骨架和纽带，也是羌寨最优美的建筑空间。典型的邛笼分布于老木卡寨、桃坪寨、龙溪寨、郭竹铺寨等。

2.2 板屋

板屋为木作居住建筑，下圈以石材砌筑墙体，上部为穿斗式木结构，内以木构支撑，外以木板围护。屋顶为两坡水斜面，前坡短、后坡长，多采用悬山形式，以青瓦覆盖，利于解决多雨季节的屋面排水。建筑材料大多显示材质的本色，一般将立柱涂成黑色，门窗以浅褐色或是枣红色为基调。灰瓦、木构、褐窗，局部配以精美的木雕图案，使得板屋民居在外观上古朴而富有生机，在格调上清新而淡雅。

图6 板屋是河谷地带西羌民居的基本形式

板屋是河谷地带西羌民居的基本形式，有别于半山和高半山台地的西羌民居，此类形式延伸到茂县境内，直到部分岷江支流区域。其代表性民居位于绵虒镇羌锋村（如图6）。

2.3 碉房（又称碉楼民居）

碉房是碉楼和住宅结合在一起的建筑，两者在功能和形式上形成一个整体，居住和防御并存，是西羌民居最具空间组合特色的代表。碉房往往是“大石垫基，墙厚三尺”，用毛石、片石相互搭接垒砌，上下错缝，用小石片楔平，以黄泥粘土填缝，下大上小逐层收分。层间墙内以横梁相隔，铺木板，留上下楼梯口，置独木梯。碉房底层完全封闭，埋有陶质水管，用于备战和生活，一旦外敌侵扰，便以碉房为中心构成防御体系。典型的碉房分布于曲谷、三龙、黑虎（如图7）等乡寨。

图7 以碉房为中心构成防御体系

2.4 官寨

土司行使权力和居住的建筑俗称官寨，其空间复杂、形态壮观，无论单体或群体都带有汉族建筑文化的成分。这种形式不是汉文化削弱羌文化的结果，更是以建筑作为媒介，加强和完善了羌族文化的因素，反映出羌族文化不断自我发展和吸收外来文化的历程。官寨民居大多位于村寨的边缘位置，用地相对独立，占地面积较大，建筑尺度雄伟。官寨往往是由多个单体建筑组成的群落，有丰富的院落空间及明显的中轴线，形式上吸收汉文化的建筑元素，从空间到内涵都极具个性，体现出汉羌融合的建筑风格，反映出西羌民居的多样性。典型官寨如瓦寺土司官寨、桑梓侯官寨（如图8）、河西官寨。

图8 典型的官寨样式

2.5 土屋

土屋民居与石砌民居的主要区别在于建筑材料，即用粘土夯筑墙体形成居所，至于形态特征和内部空间等方面，与石砌民居并无本质区别，但其建筑尺度有所缩小，建筑层数有所减少，建筑标准有所降低。土屋主要分布在易于取得粘土的地域，数量较少，分布范围亦不大。布瓦寨多为土屋民居。

3 西羌民居的空间特色

居住空间的形态产生于人们的生产生活需要，又与当地的自然条件及历史文化相适应。在历代的繁衍和发展过程中，羌族村寨形成了虽为朴素但类型多样的居住空间特色，不仅满足了人们日常生活的物质需要，还兼具宗教活动及安全防御的功能。

3.1 广场空间

羌族村寨的特征是以碉楼为中心，民居围绕其周边展开布局，以建筑尺度为依据，以相互顾盼为准则，因此不一定形成轴线对称或几何形状，而是因应地形，自由形成聚落。碉楼是村寨的制高点，控制着聚落的轮廓线，以碉楼为中心形成开阔的公共空间，作为村民活动的广场，空间层叠变化，尺度亲切宜人。周边布置神堂、集市、学校等设施，用于村民休闲、集会及民俗宗教活动（如图9）。

图9 碉楼是村寨的制高点

3.2 街道空间

街道空间顺应地形自然布设，是村寨空间中最具特色的部分。道路宽窄高低起伏变化，建筑形态及环境形态都随视点的移动而不同。地面层作为货物运送及防御通道，常与水系结合，路边即为水渠，可汲水取用、消防救火，也可降温消暑、排污冲刷。一层是石板搭砌的道路，为行人活动及交通所用。羌寨中各家屋顶平台之间由木板或独木梯搭接连通，构成空中交通走廊，既作为相互联系的通道，又成为抵御外敌的 “战壕”。高、中、低三个层面的交通体系，构成羌族村寨别具特色的街道空间（如图10）。

图10 各家屋顶平台之间由木板或独木梯搭接连通，构成空中交通走廊

3.3 室内空间

西羌民居室内空间形制可分为两种不同的类型：一是以邛笼为代表的垂直空间序列，一是以板屋为代表的水平空间序列。

邛笼高约10m，围护结构是石砌的厚重墙体，可以起到防火的作用，内部则是木制的楼层，竖向分隔为3至4层。地面层层高不足2m，不开侧窗，光线较暗，通常作为豢养家畜和堆放杂物的场所，战时还作为御敌的巷道。一层是人行及活动的楼层，设置门厅、餐厅、厨房等功能，与地面隔离，避免生活受到潮湿的影响。二层为起居楼层，在正位设置中厅，地面中心设火塘，墙面正中摆放神位（如图11），为家庭活动的核心空间，卧室则沿中厅周边布置。三层布置储藏室、卧室、晒台及罩楼，作为家庭生活预留的功能空间。邛笼外墙底部较少开窗，一是为防御外敌之需，也是为抵御大风考虑，仅在外墙高处开设小型方窗，俗称“牛肋巴”窗（如图12），形成烟囱效应，促进空气流通，房顶开设方形天窗，光线自上而下均匀撒入室内，形成独特的空间效果。

图11 二层为起居楼层

图12 “牛肋巴”窗

板屋的空间序列更接近于汉族人的生活习惯，房间水平展开，大都坐北朝南，坐落于山坡时，则以阳坡为主，南低北高，主要是为获得良好的通风和采光。在空间组合上，一明两暗三开间的布局最为常见，中轴对称，左右平衡，对外封闭，对内开放。板屋空间既符合羌族人的生活习惯，又适应当地的气候特点，是汉羌民族共同创造的文化财富。