身心自适

祝东

幸福感是时下的热门话题，幸福感和幸福指数的调查与排名也层出不穷，甚至国家主流媒体中央电视台也在《走基层·百姓心声》中对此作了专门报道，引发了新一轮幸福问题讨论的热潮。那么幸福到底是什么呢？《现代汉语词典》上的解释是“使人心情舒畅的境遇和生活”，这里所说的“心情舒畅”与幸福有关，也即是说幸福其实是一种心情感觉，与财产、地位、名望等外在的东西关系似乎不大。坐在男友自行车后座上的女孩子可能是幸福的，而坐宝马车内哭泣的姑娘不一定幸福。当然，宁可在宝马车里哭也是一种别致的“幸福”选择，时代发展，价值观念的多元化，幸福的感觉也是多种多样的，古今皆然。

关于对幸福的理解，我们不禁想起文人金圣叹的“不亦快哉”三十三则。金圣叹（1608～1661）生活于明清之交，这是一个政治动荡、异端思想迭起的时代，其中一个重要的突破就是对“人”的重新发现及从宋明理学桎梏中的解放。金圣叹一生的主要精力在于诗文、小说、戏曲的评点，“不亦快哉”三十三则就出现在他对《西厢记》的评点之中。

在《西厢记》《拷艳》篇的评点中，金圣叹追忆了20年前与友人赌说人生快意之事的情形，并依据记忆写下了当时的一些快意人生的事情。从中我们可以发现他们对“快事”的畅谈其实就是对人生之中幸福时刻的感悟。纵观这三十三则快事，不外乎身体的解放、心灵的自适以及那颗善于发现幸福的敏感心灵。

幸福不幸福首先是一种切身的感觉和体验，身体必须参与其中，进行体验，身体舒适才会有心灵的快意，因此对身体的发现与体验就显得尤为重要，这个在金圣叹的“不亦快哉”中有较多的体现。如第一则写到夏天曝晒酷热之时，“汗出遍身，纵横成渠”，浑身难受，饭不得食，更兼苍蝇飞舞，忽然大雨滂沱，凉爽随之而来，“苍蝇尽去，饭便得吃”，不仅身体从难受中解脱出来，心灵亦随之舒展；第五则写与豪士快饮，结果喝多了，身体不适，下席不得，恰逢此时书童送来炮仗，趁机下席放炮，“硫磺之香，自鼻入脑，通身怡然”，自然感到畅快！甚至因为下身瘙痒难忍，用热水冲洗，奇痒乃止，作者也会因此而感到快意与幸福。由此想想，幸福其实很简单，你的身体从不适中解放出来，就能感受到幸福。比如我们感冒了，鼻塞胸闷，这个时候自然会想到身体健康其实是一件很幸福的事情，但是身体康复的时候，人们却常常忘记了身在福中，这是多么可惜的事情！第十五则更有意思，写出了古今人物的同感：

本不欲造屋，偶得闲钱，试造一屋。自此日为始，需木，需石，需瓦，需砖，需灰，需钉，无晨无夕，不来聒于两耳。乃至罗雀掘鼠，无非为屋校计，而又都不得屋住，既已安之如命矣。忽然一日屋竟落成，刷墙扫地；糊窗挂画。一切匠作出门毕去，同人乃来分榻列坐。不亦快哉！

盖房安家，这个是古今之人都必须面对的事情，住小房子憋屈，身心都难以舒展。造房子需要付出一番心血，装修更是一件费心费力的事情，但是这种痛苦你必须面对，毕竟会苦尽甘来，等一切装修完毕，搬住进去，赏玩其中，身体舒展了，心情快乐了，幸福不就随之而来了吗？人们常说，“不经历风雨，怎么见彩虹”，幸福必须等到付出之后才能得到切身的体会。

当然身体的感觉只是浅层次的体验，心灵的自适才是更为深层的幸福体验。所谓自适，其实是一种逍遥安适的心灵姿态，《庄子·大宗师》中批评狐不偕、务光、伯夷、叔齐等名节之士时说：“役人之役，适人之适，不自适其适者也。”这些人因为一个外在的名节而自戕性命，空留名史籍，实际上为他物所驱使，没能达到真正心灵的自适，就像郭庆藩《庄子集释》中所言：“悦乐众人之耳目，焉能自适其情性也！”过分追求身外之物如虚名微利，实际上不能使生命个体得到真正的幸福与快乐，而真正的以精神的安适为目的，才能得到真正的幸福。

金圣叹生在晚明，当时理学思想尤盛，束缚了人的心灵自由，如果为人行事处处以理学为范，实际上就像庄子所说的“役人之役，适人之适”，这是得不到真正的快乐的。所幸的是他看穿了这一点，于人生中坦然地超越了世俗的枷锁，追寻“自适”的人生。如第九则：“饭后无事，翻倒敝箧。则见新旧逋欠文契不下数十百通，其人或存或亡，总之无有还理。背人取火拉杂烧净，仰看高天，萧然无云。不亦快哉！”于无意中翻出欠条若干，欠债之人或存或亡，总而言之，钱财是讨不回来了，若是换做今之常人，定然会生闲气，但是人家金圣叹却不是如此，一把大火烧个干净，烟消云散，毫无挂碍，不也是件很快意的事情吗？何况钱财本是身外之物，生带不来，死带不走的，何必为此牵肠挂肚呢？又如第二十五则：“佳瓷既损，必无完理。反复多看，徒乱人意。因宣付厨人作杂器充用，永不更令到眼。不亦快哉！”精心收藏的古董宝贝不小心损坏了，痛惜不已吧？干脆拿出去当瓦罐使，眼不见心不烦，不是很好吗？又如第十八则，欲为比丘，但是又受到佛教清规戒律的限制，不得吃肉饮酒，这种外在的形式束缚了心灵的自由，倘若“为比丘，又得公然吃肉，则夏月以热汤快刀，净割头发。不亦快哉！”把这一切的束缚抛诸脑后，佛性自心中起，一切不就迎刃而解了吗？

宋明理学讲求“慎独”，它最先见于《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“慎独”作为修身的方法，强调的是在没有任何外在监督的情况下仍然能坚守内心的道德信念。这其实是要求由外在的“他律”转化为完全内在的“自律”，“慎独”是把道德规范内在化，使其成为指导自我行为的准绳，这本是修身养性的一件好事。然而任何事情都是过犹不及，过分的道德压力往往容易使人失去幸福的感觉，因此还不如直接面对过失，坦然承认过失来得痛快，就如金圣叹所言：“身非圣人，安能无过。夜来不觉私作一事，早起怦怦，实不自安。忽然想到佛家有布萨之法，不自覆藏，便成忏悔，因明对生熟众客，快然自陈其失。不亦快哉！”

人非圣贤，孰能无过？当过失发生了，与其遮遮掩掩、私下悔恨，不如坦然承认，所谓“布萨”即是僧众自我检查有无违犯戒律之事，如果违犯，则按照情节轻重进行忏悔，“对生熟众客，快然自陈其失”本身就是一件洒脱磊落的事情，心中的石头顿时落地，浑身畅快，快乐也就如期而至了。其实每个人的内心或多或少都有“阴暗”的一面，比如幸灾乐祸的心理，试看第一则：“朝眠初觉，似闻家人叹息之声，言某人夜来已死。急呼而讯之，正是一城中第一绝有心计人，不亦快哉！”再看第三十则：“看人风筝断，不亦快哉！”听闻心机尤深的权谋者撒手人寰，没有假装悲戚；看到别人的风筝线断飘飞，不禁哑然失笑。这些都活脱脱地展现了明代江南文人厌弃礼法、自见本心的真诚与洒脱，获得这种心灵的自适才是真正的幸福。

身心的自适与快意当然需要一颗敏感的心灵去体悟。幸福与否全在于个人的感觉，感觉敏锐的人，会在不经意处获得幸福的体验；而感觉迟钝的人，则常常与幸福擦肩而过，甚至怨天尤人，时时、事事、处处引为不幸，这样日子当然不好过。然而金圣叹绝不是这样的忧郁者，在他洒脱的精神中其实包含着一颗敏感的心灵，能于人伦日用生活琐碎中见出幸福的瞬间：“十年别友，抵暮忽至。开门一揖毕，不及问其船来陆来，并不及命其坐床坐榻，便自疾趋入内，卑辞叩内子：‘君岂有斗酒如东坡妇乎？内子欣然拔金簪相付。计之可作三日供也。不亦快哉！”

有朋自远方来本就是一件快乐的事情，朋友之间也没有虚假的客套，主人直接趋入内室，请夫人置办酒水与友人相酌，妻子解意会情，拔金簪典当相助，友情的真挚、爱情的浓郁跃然纸上。作者感到的也都是幸福的瞬间，并没有因为经济上的困顿而悲悲戚戚，失去幸福的体验。只要用心体悟，幸福感是触处可拾的：“重阴匝月，如醉如病，朝眠不起。忽闻众鸟毕作弄晴之声，急引手搴帷，推窗视之，日光晶荧，林木如洗。不亦快哉！”

“推纸窗放蜂出去，不亦快哉！”

“读《虬髯客传》，不亦快哉！”

……

天气由阴转晴，心情也随之转晴，是快乐的；推窗放生，功德虽小，快乐却多；读书怡情，亦可收获快乐。总之，只要有一颗认真体悟的心灵，生活中的快乐就不胜枚举。

快乐来了，幸福还会远吗？