市场经济道德危机及道德的可持续性

姬超 颜玮

一、引言

一个世纪以来，为了探寻富民强国的道路，我们进行了无数的试验，在挫折中不断总结经验和教训。在马克思主义原则的指导下，我们走上了独立、自主、自强的道路。继而引入了市场经济体制，中国经济迅速崛起。2010年全年国内生产总值397,983亿元，较上年增速10.3%，1979年~

2010年，GDP年均增长9.9%，是世界上经济增长最快的国家。经济总量从1980年占世界总量的2%到现在的8.5%，目前已超越日本跃居全球

第二，综合国力迅速提升，全球化竞争力稳步提升，改变了世界政治和经济格局。回顾百年历史，尤其是建国62年的历史，可以将中国成功的经验总体上归结为在深刻考虑中国国情的前提下，不断将马克思主义中国化的过程。近30年来则表现为马克思主义和市场经济不断协调，逐渐走出了一条适合中国国情、适应全球化的中国模式，即具有中国特色的社会主义市场经济。

但聚焦于中国经济巨大光环的同时不应忽略所付出的代价及存在的诸多问题，例如粗放的经济增长方式造成的环境污染、资源枯竭和生态破坏问题日益严峻，片面强调经济增长所带来的收入差距过大造成两极分化现象日益严重，由此引发频繁的社会性群体事件，严重威胁社会的和谐和稳定。特别的，当前社会风气败坏，道德沦丧，优秀的传统文化被遗弃，低俗和不正之风蔓延。食品安全问题突出，毒大米、毒牛奶、毒水饺、毒猪肉、毒酒等等不断威胁人们的身心健康，学术造假，司法腐败，官员贪污，警民对峙，为富不仁，无视生命，凌辱弱者，践踏尊严，见死不救，物欲横流，一切向钱看等等，类似的事件随处可见，不断拷问我们的良心和良知，社会不稳定因素增加，社会凝聚力降低，政府公信力遭到质疑，执政党的合法性程度降低。这种情况下就要求我们重新审视单纯强调经济增长的模式，重新审视社会问题，以防止经济成果得而复失。在这个背景下，有必要重新认识社会主义市场经济和道德的关系，重新认识经济建设和道德建设的关系，以及道德的可持续发展如何适应不断变化的社会和经济形势。

二、社会主义市场经济下的道德危机

（一）社会主义市场经济和道德的关系

1. 道德。道德指的是人们在生活和行为的规范和准则，代表着一定社会下的价值取向，用以评价事物的善和恶及正当与否。因而道德总是存在于特定的社会关系中而不是独立存在，通过对人们的行为进行约束和规范，引导人们的行为向着共同的利益方向发展，在这个过程中通过整合社会群体的价值取向，并将其内化为关于行为的评价标准，[1]其实提供了一种秩序，用以组织社会，使得社会有序、健康地发展。具体的，道德通过认识、调节、教育、评价和平衡五个功能发挥作用，一个道德缺失、混乱的国度不可能保证经济的健康和持续发展，也不可能保证社会的稳定和和谐。我国一向以道德国度著称，具有悠久的文化传统和历史文化，大到治理国家，小至个人举止，无不强调道德修养的重要性，道德在我国古代文明的形成中也发挥了重要作用。

2. 社会主义市场经济和道德。经济基础决定上层建筑，因此社会主义市场经济的基础在根本上决定了道德的性质和形态，恩格斯就曾指出，人们自觉或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的实际关系中，获得自己的伦理观念。[2]那么在社会主义市场经济的发展阶段下必然具备相应的价值和道德体系。但这并不意味着道德的固化和静止，在实践中，道德的形成反映经济和社会的价值诉求，其形成是系列因素相互作用的复杂和不确定的过程。道德首先满足的社会个体的情感和心理需要，道德的价值根基和生命活力在于普通民众，而不能由精英自上而下打造。[3]自下而上的特点还决定了道德的多样性和层次性，以满足社会各个层次的心理诉求，因而道德相对于经济基础的发展在一定程度上表现为滞后性和超前性并存，进而表现为道德建设和经济建设的不协调。

反过来，道德一旦形成就会对经济活动产生重要作用。具体的，首先，道德通过一定的价值取向和思想倾向对经济活动发挥导向作用，指导人们应该做什么，应该提倡什么，以及应该怎么做；其次，道德规范为经济活动提供可操作性功能，使经济主体按照一定的道德规范行事；第三，道德规范对经济活动的结果提供了评价性标准；第四，道德协调了人们之间的利益关系和行为关系，使社会和谐发展，对社会的整合发挥了“软调节”的功能；最后，在社会变革中道德发挥培育性功能以形成新的、适合生产力发展要求的价值观。[4]

因而，社会主义市场经济的发展要求相应的道德规范以协调经济和社会的共同发展，但道德的发展往往超前或滞后于经济发展，一旦形成就会制约经济的继续发展。经济的发展因而不能脱离于社会而独立进行，有必要在经济活动和社会道德取得协调才能保证经济的持续发展和社会的稳定和谐，可见经济发展和社会和谐是伴随发生的，两者相互嵌入，脱离于社会的经济发展或脱离经济的社会和谐都是不稳定、不可持续的，也是不健康的。

（二）社会主义市场经济下的道德危机

由于经济发展和社会文明的建设非同步进行，事实上，西方资本主义发展历史表明，市场经济尽管符合当时生产力发展的要求，但守旧势力和传统道德却束缚着其发展，市场经济的推进是一个不断打破束缚，打破旧观念、旧传统的过程，通过一系列的宗教改革和文化磨合，最终才形成了适合资本主义市场经济发展的道德土壤。[5]

如今，随着社会主义市场经济的发展，道德危机的问题逐渐显现，强权、贪污、腐败、欺诈，假冒伪劣产品、有毒食物、见死不救等现象充斥社会的每个角落，似乎具有传统美德的文明古国突然遭遇道德崩溃，人与人之间没有了信任，只剩下麻木和冷漠，人们所追求的只剩下金钱，严重威胁着社会主义市场经济的持续发展。道德危机的事实已不容质疑，在探究原因上学者们一般认为市场经济和中国传统文化的不协调导致了道德滑坡，表现在两个方面：宏观上，民族素质对经济发展和生产力发展的负面影响；微观上，社会个体心态失衡，风气败坏，人与人之间的冷漠和麻木导致社会的不稳定和不和谐，甚至解体。[6]具体的，黄宁认为发达的商品经济下对物的依赖造成社会以个体为单位，这种背景下对公权力的滥用以及低效的道德教育导致了道德危机；[7]在对道德本身的分析之外，也有学者从历史因素的分析中得出结论，在市场经济下人们就会无章可循，陷入拜金主义。[8]李德顺等人主张在一定的历史条件下看，那么道德危机的原因其实不在于道德的滑坡，而是因为适合社会主义市场经济的道德尚未形成，因此要乐观并坚定地通过深化改革来解决道德危机。[9]

（三）小结

综合来看，对道德危机的分析思路包括两种，一是原来我们很有道德，现在一点点丢掉了，在走下坡路；二是我们本来就没有建设起来适合于社会主义市场经济的道德体系，现在正在走上坡路，正寻找适应社会主义市场经济的价值观和伦理观。前者对道德沦丧的忧患意识不能自觉提供解决道德危机的出路，它没有指明如何调和传统文化和市场经济发展的要求；后者用历史的眼光指出要通过改革重建社会主义市场经济的道德体系，这种方向无疑是正确的，但一个不可忽视的事实是道德危机在上个世纪九十年代中期便已存在，并且贯穿我国经济改革和发展始终，至今仍然没有得到解决，反而愈演愈烈，道德为什么没有跟上经济发展的步伐？这就有必要重新审视道德的生成和演变规律。

三、社会主义市场经济下道德的可持续发展

（一）道德的生成

道德必然在社会交往范畴内才有意义，但简单的认为后天灌输和环境影响就可以自动产生道德是片面的。首先，道德的主体是人，而且是单个的行为人，道德产生于人的实践活动。实践又包括人对物的活动和人与人的交往两种形式，前者形成了主体与客体之间的关系，称为对象性实践，后者形成主体间的关系，称为交往实践。对外部世界的把握包括了以上两种形式的实践活动，主体之间、主体和客体的相互作用下不断产生新的认知，这种认知随着环境的变化逐渐得到深化并形成认知结构以适应新的实践活动；其次，这种相互作用作为一种互动过程，要想形成相对稳定的认知需要借助于角色扮演和角色互换，即个体必须能够了解他人态度，站在对方立场替对方着想，而不仅仅是站在自己的角度为他人着想，个体才能采取他人看待自己的态度，才能形成对自我的客观认知，才能由己及人，达成双方一致的认知，而这正是道德对全体成员约束一致性的前提条件。在一个共同体内，个体都能够采取其他所有成员的态度时，他就获得了完整统一的、充分发展的自我；[10]最后，随着共同体的扩展，这种角色互换的社会交往范围不断扩大，认知层次不断提高，其适应性和协调性也随之提高，认知结构便在社会层面转变为道德，对人们的行为进行约束和规范。以上过程揭示了道德的生成机制，这个过程绝非一帆风顺，互动过程中充满了曲折和冲突，稳定的道德要求能站在对方立场为对方考虑，这种互换需要一个保证平等的机制，否则为什么要为对方考虑呢，如果缺少了平等交往和角色互换，道德就不能生成。

（二）道德的演变

道德的生成部分解释了道德在主体间生成的微观机制，在现实生活中道德却是多样性和层次性并存，而且不是一成不变的。随着客观环境的变化和外来文化的冲击，人们并非完全和被动地接受道德的规范和约束，人们也会主动地寻求改变，从而导致道德的演变。首先，道德和法律等正式制度一并作为约束主体行为的规范。在市场经济条件下，人们作为理性的经济人在决策和行动时必然考量成本和收益，但不意味着理性思维是人们行动时的唯一决定因素，人是经济人，更是社会人，公共利益和一定的社会价值观由始至终的塑造行为主体，人们的行动总是体现了一定的社会价值成分；其次，作为非正式制度范畴的道德具有自下而上的特性，意味着道德规范的遵守、维持和变化都要在普通民众认可的基础上进行；第三，自下而上的特点决定道德的变化相对于正式制度如法律法规是一个缓慢、渐进的过程，传统的文化道德不会突然消失，也不会完全被遗弃。以我国由传统的小农经济发展到社会主义市场经济为例，传统的、封闭的、保守的、贵农贱商的文化必然逐渐转向现代的、开放的、敢于追求利益的文化转变，同时一些优秀的文明传统，如正直、勤劳、善良、谦逊等文化也得以传承。伴随市场经济的发展出现了许多新的文化和道德观，在和传统文化竞争的同时主体有积极性不断促进文明之间的融合，以适应新的商业要求，以更好地凝聚社会。此外，道德因素和法律法规等正式制度之间又不是一种并列的、分离的关系，而是一种互补关系，许多商业性行为并不需要付诸于法律的保障，道德规范自然地调和着人们之间的行为。同时，法律、法规的颁布又必须以满足人们价值伦理为基础，否则就会造成道德和法律的分立，削弱法律的合法性和有效性，也削弱了道德力量的作用。

（三）社会主义市场经济下的道德可持续性

以上分析可以看出，走市场经济道路并不必然和我国传统文化道德冲突，也不会全盘否定传统文明的价值，一般情况下，在行为主体的自发努力下，社会可以自觉地容纳新的道德体系，以维系自身的良性运转，道德作为一种可持续发展而存在。但我国社会主义市场发展过程中又的确存在着道德危机，那么在走上坡路的积极态度下，循着道德的微观生成和演变规律，总结回顾社会主义市场经济发展历程，就可以看到道德危机发生的一些原因。

1. 机会不平等，特权阶层的大量存在

在道德生成的微观机制上我们指出，道德的建立有赖于平等的环境保证主体间能够角色互换，站在对方立场思考。但在我国市场经济发展过程中，在社会主义初级阶段下存在大量的国有和垄断性行业，国有、外资、民营企业并不处于公平的竞争平台，造成大量特权阶层的存在。这种状况的长期存在致使我国社会分层严重对立并僵化，即很难从处于劣势的层次向优势层次流动，长期就会在心理上形成主体间不平等的思维，那么就难以使行为主体站在对方角度为对方考虑，在我国现行体制下，最多是站在官员角度或者站在高处为社会底层的民众考虑，这样一种单向通道就妨碍了适应当下环境的道德体系的建立，缺乏道德维系的社会必然是松散的，民众间的关系必然是单一的、冷漠的。

2. 强大的政府干预

在我国市场经济的发展过程中，政府干预发挥了重要作用，政府既是改革的主体又是经济活动的主要参与者，一方面导致了经济的繁荣；另一方面也带来了许多负面结果。在这种发展方式下，政府从上而下地颁布了许多法律和规章制度等不可避免地具有很强的工具性和功利性，因而也是短期性的，并且忽略了对社会文化、习俗和道德的考察，这些规章制度的可操作性以及在民众中的公信力降低，也就不能为民众提供稳定的预期，民众的社会行为就会遭遇很大的不确定性和风险因素，比如为什么见死不救，正是因为贸然提供帮助可能面临自身利益的损失，结果很平常、很自然地从正义角度出发的帮助弱者的行为使人犹豫甚至模式，原因在于道德和法律的割裂，道德失去法律补充的作用。

3. 狭隘的发展观和经济增长观念

改革开放以来以发展经济为核心的理念主导了整个社会的进程，这在当时生产力极度落后、社会极度贫困的环境下有其合理性和必然性，但随着经济的高速增长和财富的极大积累，就必须及时反思这种增长方式的负面效果。单纯而片面地强调GDP和经济增长速度忽略了其它许多重要的因素，在社会伦理和道德败坏引起各方关注时，又将过失归咎于市场经济固有的缺陷，认为市场经济就是建立在贪欲和自私自利的基础之上。自利诚然是市场经济发展的极端重要动机，但人们的行为显然超出了这一狭隘的价值观，社会责任感、正义从来没有离开过，实际上“人们对相互之间言词和许诺的诚信，是确保市场成功的一个非常重要的因素”。[11]而我们在学习和运用市场经济的时候却是狭隘而功利的，将物质利益和生产力的发展看的太重要以至于经济增长成为我们追求的最终目的，实际上“财富显然不是我们所追求的东西，因为它只是有用，而且是因为其他事物而有用”，[11]这里的其他事物当然是人，经济增长不过是人的发展的一种手段，人才是发展的核心价值和终极目的。过分追求经济高速增长，人本身的发展和快乐，人类生存所依赖的环境都成了经济增长的代价，也就必然导致拜金主义和人与人之间的冷漠。

四、结论

综合全文，我国当前的道德危机是一种客观存在，已然威胁经济和社会的可持续发展。但道德危机产生的原因的不在于市场经济本身固有的缺陷，也不在于我国传统文化的免疫力不足，而是我国的经济增长方式不合理所致，过分的政府干预、社会不平等、特权阶层的存在、片面地发展观破坏了道德的可持续演进，割裂了经济和社会的统一性，社会发展严重滞后于经济发展，在经济体制改革边际收益递减的条件下，必须将重心逐渐向社会体制改革转变，以使经济和社会协调发展，取得适应性。在社会体制改革的过程中必须注意到，道德等非正式性制度的自下而上性和渐进性决定道德的可持续发展依赖于自由、民主、平等的社会环境，也只有通过自由竞争，多样性的、适应社会主义市场经济的道德体系才能建立。