诗书礼乐教化是国民教育当务之急

司马云杰

（中国社会科学院，北京 100732）

①本文系2010年12月28日在“诗化教育”研讨会上的发言稿。

听了徐德凝先生《我的诗化教育之路》讲演，很有感触。徐先生作为一个企业家，有一个诗人的心灵是很少见的。他不仅创办了一个成功的企业，写了两万首诗歌，而且从记事起至今，从没有顶撞过父母；结婚36年，夫妇从未有吵过一次架；兄妹几十年，从没有为利益红过脸。这是非常难得的。对徐先生的诗，我还没有好好读，尚提不出具体意见。这里只就徐先生所走过的诗化教育道路，联想到一些问题，谈一点看法。

一是诗化教育的地位问题。写诗、吟诗、诵诗，是美的欣赏，也是人性的张扬。人生不能总是过得干巴巴的，需要音乐，也需要诗。不管是低吟，还是豪唱，是言志，还是抒情，它都是人生过美好生活不可或缺的东西。诗化，就是把人内心变成诗的存在，把世界变得像诗一样美好。因此，诗化就是人生的审美化、艺术化。最高的诗化，包含着美的欣赏与人生哲理的思考，包含着大美与崇高、庄严与神圣的境界。因此，诗化教育就是以诗的美好境界与人生哲理塑造人的心灵与精神世界，涵养扩充人的先天道德本性，使之沛然浩然，以成绚丽人生。

诗化教育，在中国古代就是 《诗》《书》《礼》《乐》教化。中国几千年来就是以 《诗》《书》《礼》《乐》教化天下的。提倡诗化教育，就是恢复《诗》《书》《礼》《乐》教化传统。 这实在是必要的。 《礼记(乐记）》说：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”人感物无穷，又好恶无节，一切为了物的存在而存在，人也就被物化了。人被物化，异化为非自我存在，人性中失去天道自然法则，也就成为穷于物欲的存在者了。人心之动，一念即有善恶。失去道德本性，不能涵养扩充，不能成为纯粹至善的存在，于是悖逆之心，诈伪之行，淫乱之事，泛滥于天下，也就不足为奇了。现代人的最大弱点，就是迷恋于物的存在。这用过去道家的话说，就是“以足物者为富贵，无物者为贫贱”，而不注意自我精神世界的存在。过去，凡是精神的东西，神圣的东西，都非常高大，如宗庙、寺院、殿堂。而现在呢，凡是物的东西，都非常高大，高楼大厦林立，到处是庞然大物，而精神的东西，都被弄得非常渺小。香港商务大楼摩天而立，而关帝财神却被供奉在楼底层一个小洞洞里。现在，物的存在充斥着一切，无所不在，而精神的东西几乎被驱逐的无影无踪了。至今，人不醒悟。面对此情此景，我们不能不用道家无能子的话再发一次感慨：“壮哉！物之力也！”在这种背景下，现代人如何有诗的美好心灵，有大美与崇高、庄严与神圣的精神世界呢？可以说，现代人除了功利目的，除了利欲之心，再也不懂《诗》《书》为何物，《礼》《乐》教化是何种境界。现在人的利欲心之嚣嚣于天下，已经到了不能止的地步，再不重建《诗》《书》《礼》《乐》教化，天下何以堪!

《诗》《书》《礼》《乐》教化，就是仁、义、礼、智教化，就是用中国文化的伦理道德与根本精神，重新教育人民，化成天下，就是随着社会转型，自觉地完成文化转型，使整个国家民族教育回归到中国文化价值体系上来，与时偕行，赋予新的内涵与意义，实现现代条件下的国民教育。完成这种文化转型，《诗》《书》《礼》《乐》教化，是非常重要的。汉朝建国之后，七十年所以能够出现文景之治，虽然历史条件很多，但主要有三条：一是由军事体制转化为文官体制。垓下之战以后，刘邦登基于氾水，那些将军们个个喝得酩酊大醉，挥刀砍柱，肆意妄为。刘邦一看不好，立即解除他们的兵权，封王之后，一个个的反，一个个灭，以后逐渐建立起了文官政府，完成了由军事体制向文官体制的转换，保证了政治稳定，天下太平。二是休养生息。中国自古实行什一税收，文、景时期，先是实行三什一税收，后来完全免除了土地税收。三是完成文化转型，由韩、申之冷酷法制，转换成儒家文化的《诗》《书》《礼》《乐》教化。这是由偏颇的法家文化回归到中国儒家主流文化。孟子说：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。”没有法，没有法律，谁也治不了天下。但是，只是靠法律，一切皆断于法，以法律代替伦理道德，甚至不惜破坏整个伦理道德关系，像韩、申那样“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”，使“亲亲尊尊之恩绝”，恐怕也是不行的。故司马迁说“严而少恩”的法家之治，“可以行一时之计而不可长用也”。汉代正是完成了这个文化体系的转型，回归到了中国主流文化上来，由法治转换为德治，由“严而少恩”转换为德惠于天下，人心向汉，天下安定，才出现有名的文景之治。治理国家，并不只是修几条路，盖几座房子，税收几何的问题，而是人心教化问题。人心正，天下定！人心邪妄，物欲汹汹，君子失义，小人犯刑，天下还有何安定可言！老子之后，道家有个叫“庚桑楚”的人，写过一本书，人称之为《亢仓子》。什么叫国家？什么叫天下？怎么治理国家天下？他说：“所谓天下者，谓其有万物也；所谓有邦国者，谓其有人众也。夫国以人为本，人安则国安。故忧国之主，求理人之术。”治国安民，虽然要开物成务，安天下之业，解决民生问题，但更为主要的是通天下之志，知道人民想什么，要求什么；断天下之疑，以最高性命之理教化天下，解决信仰信念问题。 《诗》《书》《礼》《乐》教化，就是解决这些问题的。此乃最为根本的“理人之术也”。人的存在，是国家民族最为根本的存在。人的问题不解决，人心人性问题不解决，人的信仰信念问题不解决，只是在其它方面下功夫，都是表皮的事。

二是企业文化中国化问题。中国古代，不论是士大夫、文人，还是政治家、军事家，都会写诗、吟诗、诵诗，都有一种诗人的情怀，连刘邦都会以诗表达自己的感情与胸怀：“大风起兮云飞扬，威加四海兮归故乡，安得猛士兮守四方！”所以能够如此，就是他们大都读过圣人的诗书，接受过《诗》《书》《礼》《乐》教化，有诗的心灵与情怀。特别是古代的士大夫、文人，他们把诗看成自己的生命，看成是独抒情性、表达志向的最好形式。因此，诗是胜于其它官样文章与著作形式的。明代陈白沙，他的文集基本上没有其它文章，更没有像样的哲学著作，主要是诗。但他的诗就是哲学，因为诗所表达的全是人生哲理。

现在的企业家大多不懂得诗，也没有诗的心灵与情怀，每天所考虑、所算计的，都是钱，都是利益，除了功利目的，内心几乎再也没有更加美好的东西了。企业家搞企业建设与企业发展，自然要精心经营、精心核算，不然谁的企业也存在不下去。但这不等于企业家可以没文化，没有美好的心灵与精神气质。一个企业家没有文化，没有诗的心灵与情怀，没有仁心与大爱，也就没有精神气质，没有人格魅力，即使赚几个钱或很多钱，最多也是个充满铜臭气的暴发户。这正是一些人没钱时像个“下三赖”，一有钱就腐败、就堕落的原因所在。所以企业文化建设，一个重要内容就是对企业家进行诗化教育，进行《诗》《书》《礼》《乐》教化。对各级执政集团也是这样，也有个进行《诗》《书》《礼》《乐》教化问题。

企业文化不等于企业家文化，它涉及到企业精神、企业管理、企业制度等一系列内容。但一个企业家怎样看待自己的企业追求，怎样看待企业的成功与失败，以及成功了、发达了，怎样去对待，却是关系到企业盛衰荣辱的大问题。以为企业成功了、发达了，自己就有权力享受，甚至腐败堕落，那是小私有者的心理，而不是大企业家的胸怀。汉代，光武帝刘秀身微时，与严陵是布衣之交，甚为要好，也可以说是哥们。及至光武即位，贵为天子，而严陵则仍然钓鱼富春渚。光武念其旧，对严陵说：“今我贵为天子，而你还在钓鱼，我为你感到羞耻。跟我走吧，我给你官爵，使你高贵；给你金玉，使你富有；给你宫室、车马、美服、珍馐、钟鼓，身乐于一世，名传于万祀，岂不比你在这钓鱼好！”严陵说：“富贵、官爵、强名，不过是等级而已。你拿这些诱惑我的，也不过是充欲之物而已。贪乎强名，充乎妄欲，子之有天下，与王莽有什么不同呢？得己所欲，仁者不忍言也。你不以为耻，如何反以我钓鱼为耻耶！”严陵仍旧钓他的鱼，终没有去做官，光武觉悟了，终不敢再以严陵为臣子使用。光武光复汉业，贵为天子，应该说是很大的成功了，但其以小私有者的心理看待社会人生，尚遭到严陵之斥责。我们今天的企业家，小有成功，就腐败，就堕落，岂不太没出息了。

企业文化建设涉及许多问题，但最为根本的还是文化精神问题。所谓企业文化中国化，最为根本的是贯通中国文化精神。精神的存在，不是在物欲情欲上讲的，不是在心理本能的欲望、要求、目的、动机、情感、情绪上讲的，而是在哲学本体论上讲的，在形而上学存在上讲的，是与真理、正义、纯真、至善、大公、无私、大美、崇高、庄严、神圣的存在联系在一起的。在文化多元化的今天，世界不同国家民族的文化，皆有自己最根本的精神与核心价值观。如以东西方论，有欧洲精神与亚洲精神；以历史上不同国家民族论，有希腊精神、罗马精神、印度精神、俄罗斯精神、德国精神、法国精神、日本精神等；以其不同宗教论，又有佛教精神、伊斯兰教精神、犹太教精神、基督教精神；基督教又有天主教精神、新教精神、东正教精神。这种精神和价值观，不是某个人的文化理念，也不是某个社会历史时期流行的价值观念，而是以不同国家民族文化哲学形上本体论为根据，长期历史地发展起来的根本理念与精神。它不仅支配不同国家民族过去、现在和将来的价值取向，而且贯通其文化历史的始终。因此，（1）它表示着一种永恒绝对精神；（2）它支配着不同的信仰和信念；（3）它从文化上奠定了他们不同人性论基础；（4）它维系着一种历史的内在目的论；（5）它内在地规定着不同国家民族历史的存在与发展。讲企业文化中国化，就是在企业文化建设发展中自始至终贯通中国文化根本精神。这种精神可以从不同的方面去理解与界定，但最为根本的就是天道义理精神、仁义礼智精神、《诗》《书》《礼》《乐》精神。 企业文化的中国化，就是用这种精神贯通中国现代企业发展与管理，使人的思想与品格得到涵养、扩充、大化，建设起中国现代化的新“王道”经济，而不是“霸道”经济。

文化精神不同，现代化的方向与方法是各不相同的。中国儒家、印度佛教及西方基督教，都讲究一个“化”字。但化的方式与终极目的各不相同。印度佛教之化，是将天地万物、社会人生都看成虚妄存在，使人看破这一点，毫不留恋地抛弃它，去追求一个不生不化、空寂虚无的“梵天”境界。此所谓化者，就是将人化去，使人逃离社会人生。中国儒家文化所讲的化，是圣人根据人的先天道德本性，以天道义理去化成天下。此所谓化者，不是将人化去，而是将人化成君子，化成大人，化成天地间的伟大生命。西方文化之所谓化，虽有要人死后进“天国”之意，但从根本上说，乃是要人追求基督教的理想城邦世界，将人世间变成这种城邦的存在。西方的现代化，就是以工业化将城市变成的理想城邦。它在本质上还是追求基督教理想城邦世界。这自然带有虚妄的成分。中国自古是一个扎根于土地、安土重迁、以农业为基础的国家民族。现在向西方学习，不论是国有企业，还是私人房地产开发商，都在大规模地破坏耕地，大搞所谓“城镇化”，是不是也在追求基督教的理想城邦呢？八亿农民失去土地，将如何生存？这不能不让人警惕会使国家民族陷入虚妄！

三是伦理道德问题。治国安民涉及到社会的、政治的、经济的以及科学技术的诸多问题。但最为根本的是伦理道德问题。因为社会关系、政治关系、经济关系等等，最为核心的关系乃是伦理道德关系。《尚书》讲“天叙有典”、“天秩有礼”。典，即常也；礼，即理也。中国整个礼教，整个伦理道德，皆是建立在天的常道法则上的，皆是以天的常道法则秩序存在为根本的。伦常者，即天理之常也。天下的存在，国家的存在，有常则治，无常则乱。这是中国几千年盛衰治乱的经验。徐德凝先生从记事起至今，从没有顶撞过父母；结婚三十六年，夫妇从未有吵过一次架；兄妹几十年，从没有为利益红过脸，就是伦理有常。他遵守了父子、夫妇、兄弟之间应有的伦理道德关系，故家庭和睦，事业有成。如果社会人生都像徐先生这样，以诗化精神要求自己，以《诗》《书》《礼》《乐》的精神教化子女，使整个国家民族人伦有常，天下何以能不治？宋代赵普曾讲以半部《论语》治天下。其实，一句话就可以治天下。那一句话呢？就是孔孟讲的：“人者，仁也，亲亲为大”，“人人亲其亲，长其长，天下平。”试想，每一个人都怀着一颗仁爱之心，都亲其亲，长其长，天下岂不太平了吗？要建立新王道经济，就要建立新的现代伦理道德秩序。但不管怎样新，核心内容还是离不开“人者，仁也，亲亲为大”、“人人亲其亲，长其长，天下平”这句话。