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伏羲中医药学始祖地位探析

2012-01-11杨国栋李耀一牛君强闫振录雷艳芳

天水行政学院学报 2012年2期
关键词:医药学伏羲学说

杨国栋,李耀一,牛君强,闫振录,雷艳芳

(1.天水市中西医结合医院,甘肃 天水 741020;

2.天水市卫生局,甘肃 天水 741000;

3.兰州大学第一医院,甘肃 兰州 730000);

伏羲中医药学始祖地位探析

杨国栋1,李耀一2,牛君强3,闫振录1,雷艳芳1

(1.天水市中西医结合医院,甘肃 天水 741020;

2.天水市卫生局,甘肃 天水 741000;

3.兰州大学第一医院,甘肃 兰州 730000);

伏羲是中华人文始祖,被奉为“三皇之首”、“百王之先”,他创立的“太极、阴阳、五行、八卦”学说是中华民族的优秀传统文化之根。伏羲是中医药学基础理论的奠基人,伏羲太极、阴阳、五行、八卦学说包含着朴素的唯物论与辩证法,是中医药学得以延续发展的内在因素和中医生命哲学思想体系建立的核心,是中医药学创立形成发展生生不息的总源头[1]。伏羲中医药学基础理论孕育了“天人合一”、“阴阳合一”,人与自然相统一的整体观,成为中华民族数千年灿烂文化之根和安身立命之圭臬。中医药学术流派在历史文献中最早可考分为三个流派:从伏羲制九针的传说到总结成《皇帝针灸》为一派;第二,由黄帝、岐伯讨论经脉的传说……”[2]。本文就祖国中医药学发展之根——伏羲中医药学作一探讨。

一、伏羲太极、阴阳、五行、八卦是中华文化及中医药学的雏形

(一)伏羲中医生命哲学的表现符号及其形式

太极是由无(元)极衍化而来。太极是伏羲对无极的升华,是仰观俯察的顿悟,是生活实践的总结,也是定天地、分阴阳、辨五行、演八卦,来表现生命运动变化客观规律的符号。伏羲是人祖,也是中医药学的始祖,为世景仰。司马迁在《太史公自序》中补叙:“余闻之先人曰:伏羲至纯厚,作《易》八卦”[3]。司马迁治史严谨,对其在《史记·五帝本纪》中未记载伏羲做认肯补记。东汉史学家班固的《汉书》突破了《史记》的界线,将上古帝王世系从黄帝推至伏羲,伏羲开始登上官定正史[4]。司马贞《补史记·三皇本纪》曰:“伏羲仰则观象于天,俯则法象于地,旁观鸟兽之文与地之宜,近取诸身、远取诸物、始画八卦、以通神明之德,以类万物之情,造书契以代结绳之政,于是始制嫁娶……”。伏羲是远古最早用太极阴阳符号来表示描述记载自然界事物特性的人。《卦台山》记:“伏羲在位于甘肃省天水市麦积区三阳川渭南镇西北的卦台山,仰观俯察时,突然从渭河北岸九龙山之阳的龙马洞飞出一匹龙马,身负图案,飞落在分心(姓)石上,伏羲看到后,顿悟出世间之事原来只是阴阳而已。”[5]于是用白点表示阳,黑点表示阴,用阴(--阴爻),阳(—阳爻)符号来区分男女性别,日、月、白、昼,表现宇宙自然、地理、气候、天文、人与自然环境、人体形态、脏腑、表里等。《易经》系辞曰:“一阴一阳之谓道”[6]。老子《道德经》曰:“道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳,冲气为和”。这些都是对伏羲定天地、分阴阳、辨五行、演八卦的概述和总结。

(二)太极、阴阳、五行、八卦,是伏羲用于辨卦及人与自然运动变化的特定符号

太极作为宇宙的本原名词,最早出现于《周易·传系辞上传》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。”《周易内传·系辞上》曰:“阴阳之本,绸温相得,合同而化,充塞于肉间,此所谓太极也。”《朱子语类》曰:“谓之太极者,所以指天地之万物之根也”。周敦颐《太极图说》曰:“无极而太极,太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阴变阴合,而生水、火、木、金、土……”。伏羲以极具生命哲理的太极、阴阳符号和五行八卦运动变化规律,揭示了人类认识自然,观察事物动静变化的客观规律。“以阴阳变化来阐释宇宙自然界万物变化的一切现象,启示天理亦即人道的变化法则,究明这一法则,就可以把握人生立身处世的要谛”。从元极、太极、阴阳、五行、八卦的变化演绎出了“天人合一”,对立统一,阴阳合一,阴阳消长,相互促进,普遍联系,运动变化的生命哲学思想理论,成为我国古代易学、中医学、养生、道教、天文、地理等文化领域共同发展的基础理论。

二、伏羲阴阳、五行、八卦所表达的形、象是中华文化及中医药学的理论基础

(一)阴阳是伏羲中医学最具代表性的理论学说

阴阳是中医学的精髓理论,是辩证法,是方法论。阴阳是中国古代哲学的一对范畴,是代表既对立又统一的两个方面,是宇宙间一切事物和现象及其属性对立双方的概括。《易经》云:“一阴一阳之谓道”。《类经·阴阳类》曰:“阴阳者、一分为二也。”阴阳学说认为,世界是物质的,是整体性的,是阴阳二气对立统一的结果。《素问.阴阳应象大论》云:“清阳于天,浊阴为地;地气上为云,天气下为雨”。以事物形态而言:活动的、外向的、上升的、阳热的、明亮的属阳,静止的、内向的、下降的、寒冷的、晦暗的属阴”。阴阳的对立统一观应用于中医学而言,则对机体具有推动、温煦、兴奋等作用者为属阳,具有凝聚、滋润、抑制等作用者属阴。说明阴阳在一定条件下,可相互转化。《素问·阴阳离合论》曰:“阴阳者,数之可十、推之可百,数之可千、推之可万,万之大不可胜数,然其要一也”。

伏羲尝百药创建了中国最早的中药学。天水自然地理湿润,四季分明,是野生药材生长得天独厚的天然药苑,天水山川有约600余种中草药,市场流通的常用的约400余种。“远古生产力低下,人们采摘野果、根茎、花、叶为主要的食物,居住条件十分简陋,感风寒,中酷暑,食毒物,各种疾病随时发生。以伏羲为代表的中国先民,经过无数次的尝试,初步认识了各种常见植物的药用价值,形成了中国最早的中药学。”[7]在治疗手段上,伏羲氏把目光投向砭石,用石头磨制成各种形状的石针,用以刺激人体某些部位达到治疗的目的。“但九针在此时尚无明确的名称,其名称的确定是《灵枢》作者的成就。但伏羲既已制出石针,最初的经络、穴位等在当时也应初现端倪,只是尚不如《灵枢》系统完整罢了。”

(二)五行学说对人与自然变化的阐述

五行学说在现实生活中应用极为普遍。五行(金、木、水、火、土)与阴阳一样,最初是独立的学说,随着伏羲阴阳、五行、八卦学说的广泛应用,其巫术、占卜、风水等的兴起,五行与阴阳被当时的不同学术流派综合推崇为阴阳五行学说,与远古及后世朴素的自然科学和社会科学有着密切的联系。五行是构成物质世界所不可缺少的最基本物质。五行之中,东方通于木,西方属金,南方为火,北方为水,中间为土,这五种物质之间的相互滋生、相互制约的运动变化构成了自然界物质的不同属性。五行学说运用于中医学,主要是利用五种元素的特性来形容各脏腑器官的生理功能,以及阐明相互之间的关系、生理现象及病理变化(见表)。五行学说是人与自然的整体学说,它涵盖着自然界的各方面,它不仅应用于中医学的脏腑学说,而且还将人体的组织、情志、药物的性味、自然界的变化,风、暑、湿、燥、寒、生、长、化、收、藏,相生、相克、乘侮也紧密地联系在一起,用于指导人体生理、病理及疾病的防治。《难经》云:“见肝之病、知肝传脾、当先实脾”。肝属木,脾属土,木能克土,所以见肝之病,则知肝当传之脾。疾病的传播,应提前预防。《内经·四气调神大论》曰:“圣人不治已病治未病”,是对伏羲重视治未病的肯定,也说明了伏羲及后世医家对未病先防重要性的认识。

五行属性脏 腑 特 性木 肝 胆 肝的特性是怕郁结,肝为木,木性喜条达、舒展火 心小肠心为火,喜炎上,推动气血运行,温暖人体血脉土 脾 胃 脾主消化吸收,滋润生发,如大地孕育万物金 肺大肠肺属金,主声,肺气亦清,如金属般铿锵有声水 肾膀胱肾属水,水日润下,生命的本源来自水的调节滋润

(三)阴阳、五行、八卦是伏羲古中医学的基础理论骨架

伏羲阴阳、五行、八卦学说思想在中医学的发展中起到非常重要的作用。医与药是伏羲时期先民求生存、改善提高社会生产力的重要实践活动之一,因此,阴阳、五行、八卦对中医药文化的影响是伏羲创立并实践传承下来的。伏羲通过阴阳的变化,演绎组合出了四象和八卦(乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑)。八卦的原理非常简单,他只是由阴爻与阳爻组成,“但通过排列组合便形成一种借以通晓万物变化的体系,并成为后代中医的理论基础。中医经典《黄帝内经》、张仲景《伤寒杂病论》均以八卦作为阐述生理、病理、医理的理论骨架。”[8]后世医家用八卦将耳、手、足、眼划分成八个部分,借以解释疾病的生成与治疗。中医药也与八卦的关系甚为密切,如神阙坤健丸、坤健带、八宝坤顺丹、安坤赞育丸等,均取坤卦象征用于治疗女性疾病的含义,可治疗妇女月经不调等病。中医临床辨治疾病组方时,首先要看其病在何脏何腑。如失眠的病人多为肝肾阴虚或心肾不交,组方应取坎位、离位或震位,以滋补肝肾,温通心肾;如肺虚咳嗽的病人,多为脾肺两虚,组方应取坤位、兑位以培土生金,以达脾肺之功。在归经上同样辨识病在哪条经络。如脊背两侧膀胱经痛的病人,可取坎位,因坎卦属水对应任脉、耳、肾与膀胱;如病痛在脊椎者,取其乾位,乾卦属金,对应脊椎、督脉。”《易经》曰:“乾道成男、坤道成女,天地氤氲、万物化醇;男女构精,万物化生”,《易经》对伏羲阴阳卦爻变化作了实例说明;《春秋左传·召公·昭公元年》云:“晋侯求医于秦伯彼医和视之,曰:‘疾不可为也……’,这是当时用中医阴阳辨识疾病的事例,说明在当时阴阳已成为中医论病的基础理论;《黄帝内经·素问·金匮真言论》卷一云:“言人身脏腑中阴阳,则脏者为阴,腑考为阳。肝、心、脾、肺、肾五脏为阴。胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳”[9],描述了人体脏腑阴阳之分。《黄帝内经·素问·生气通天论》卷一云:凡阴阳之要……阴平阳秘,精神乃治”,指出了人体内的“气”也有阴阳之区分;《黄帝内经·素问·阴阳之象大论》云:“黄帝曰:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。治病必求于本。故积阳为天,积阴为地”。

阴阳、五行、八卦学说贯穿于中医的生理、病理、辩证、药性、治疗等各方面。阴阳是万物的两种属性,如动与静、生与降、外与内、热与寒,前者属阳,后者为阴等等,阴中有阳,阳中有阴,“万物负阴而抱阳”,均包含着事物的两个方面。中医学认为,人体生命的健康,只有阴阳平衡协调,气血才得以维系正常的生命活动,反之则出现疾病,甚则加重疾病或导致病情恶化死亡。中医针灸、推拿、按摩、康复治疗均有以八卦辨治的理论体系,如郑魁山著《子午流传与灵龟八法》,就是应用伏羲八卦来开穴治疾的中医典籍。

三、伏羲阴阳、五行、八卦学说是中华文化及中医药学的总源头

(一)伏羲中华文化的思想理论基础和中医学的联系

伏羲是一个勇于创新的帝王代表,是洞察彻悟宇宙自然界客观事物运动变化规律的哲学家。他源于生存实践,造书契、画八卦、尝百草、制九针、疗疾伤、弃生食、启熟食,从采野果、菜蔬中总结出疗疾的经验而尝百草、辨药食性味,从先民躯体染疾求生存的自然救治中,受到砭石的敲打及刺疗中受到启示,创制九针,应用砭石针刺激人体疼痛部位而辨经穴,用八卦辨识开穴针刺,并用艾灸治疗疾病。由于阴阳、五行、八卦在改造自然、发展生产力、提高社会文明进程中的相互为用、相互渗透、相互促进作用,使医疗与其他流派及生产方式紧密相连,顺应了自然规律与人的生活需要,就使中华文化的哲学思想和科学思想理论基础和中医学紧密地联系在一起,这是中华文明之根与中华文化发展的特点。

(二)伏羲中医药学重要内容和生命哲学思想体系的形成

春秋战国时期阴阳家邹衍在总结伏羲以后阴阳学说、五行学说的基础上,将阴阳学说与五行学说有机整合在一起,形成了新的“阴阳五行理论”学术流派,为中医学理论的系统发展奠定了坚实的基础。伏羲阴阳辩证法思想在学术界的高度重视、广泛推行要归功于儒家的经典《易经》、道家经典《道德经》、中医经典《黄帝内经》。因此,医学界素有“不知从易者,不可为太医”的训诫。宋徽宗赵佶组织编撰《圣济经》,将《周易》和医学著作《神农本草经》、《黄帝内经》一同归入他们理解的三皇之书《三坟》。按这一理论推论,则医学是易学派生的,易的基础是阴阳八卦,八卦是伏羲首创,伏羲对中医学的贡献还有尝百药,创制九针,发明针灸术。伏羲阴阳、五行、八卦对中医药学发展起到了重大的引领和推动作用,充分说明了伏羲、阴阳、五行、八卦是人类生命哲学思想的基础,是人类认识整个宇宙的辩证法。由此可见,自元代以来会庙奉祭三皇(伏羲、神农、黄帝)为医药始祖乃是天经地义的。

(三)伏羲中医药学重要内容和生命哲学思想的体系的发展

伏羲的画卦取象奠定了中医学的理论基础,被称为中医学的鼻祖之一。伏羲创立的太极、阴阳、五行、八卦伴随着远古社会生产力的发展,传承到皇帝社会时期,已成为中国古代易学、中医药学文化的主要理论。《黄帝内经》的编撰者承上启下,在伏羲古朴中医阴阳、五行、八卦学说的基础上,创造性地将阴阳、五行学说系统地引用到中医药学的各个方面。“运用阴阳五行学说来分析人体五脏、六腑的生理、病理,进行辨证施治,论述六气,四时、水火升降之变化,审因用药,使广泛流传的以易学、易医、占卜、祝由等与中医药学相融通,用系统、古朴的易理辨证思维方法指导中医药学的发展。药王孙思邈指出:“不觉易,不足以言太医”。医圣张仲景在《伤寒论》中阐述了:“知时知气,斯易之为道,可判然胸中矣”。这充分说明了易学文化与中医药学的密切关系。中医学运用阴阳、五行、八卦学说阐释了人体与自然界、人体五脏六腑间的相互联系以及疾病发展的机理,并用以指导临床对疾病的治疗。伏羲古中医药学的生命哲学思想为现代中医药学的发展奠定了主要骨架及发展的内涵与外延,形成了中医“天人合一”整体观对生命与疾病的认知,是中医药学的重要组成部分。对后世历代“中医养生、诊法、疗法、药剂、针灸等各个环节都发挥着引领推动作用,是祖国中医药学灿烂的瑰宝。

综觅历史古籍文献记载,伏羲卦画光天,道开前古,六经之原,群圣之祖。伏羲文化及其中医药学对中华民族生生不息繁衍发展功不可没,伏羲不仅是“人文始祖”,也是中医药学的始祖。

[1]杨国栋.论伏羲阴阳八卦对祖国易医学的历史性贡献[J].中华临床实用医学杂志,2003,(3):92-94.

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[9]唐王冰.黄帝内经[M].北京:人民出版社,1963.

R-092

A

1009-6566(2012)02-0125-04

2012-03-02

杨国栋(1962—),男,天水市中西医结合医院院长,主任医师,从事中医学研究。

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