敬畏自然

　　对自然的敬畏之心，原本表现为我们哲学化了的古老文化的一个核心，所谓“天人合一”，应该包含了一种告诫，包含了人与自然、人与人之间以及人自身指向“和谐”的调适要求。说文明教化了我们的同时也污染了我们，大体是痛感于我们的“自业自得”、“咎由自取”。在“自然”面前，我们萌生过“对抗”的蛮勇，膨胀过“战胜”的欲望；我们漠视过自然之道，弃置过生命法则。待到因此而遭遇的“惩罚”在文明进程中日益凸显出来，待到沙尘、污染、高碳、水土、资源、灾变成为无可规避的人类困扰而愈演愈烈时，我们被迫懂得了，懂得了“顺天应人”，以及“敬畏自然”。
　　如今，不说世界范围自然保护协会、自然保护中心、自然保护网络以及“自然保护区”的建立，不说我国关于自然保护区建设条例总则、细则、附则的明文规定，举凡环境、生态、生物、山川的保护，也差不多成了我们的常识。砍伐树木花草、猎杀珍稀濒危动物固然会被诉诸法律，还会招致公众的舆论谴责，这意义当然不只在于文化，仅仅想想我们一度剿灭“麻雀”带来怎样的后果就不难了然。历经“破坏”之后的觉醒，在具体的微观层面上，表现为“保护”意识和“抢救”行动，在宏观层面上，体现为对于自然生态的“顺应”。于此，我不禁想到那年赴美期间去黄石公园所见，我是指路边不远处看到一片不大不小的被烧焦的树林。向导说，这是雷击引发的着火。一般不加扑灭、不做“清理”，任其自生自灭的做法，也正是维护“自然生态系统”的题中之义呢。
　　我注意到“敬畏自然”差不多成为一个潮流，即如一些文学作品，表现人性的异化，表现家园的失落，表现人与土地的疏离，表现对于自然的崇尚和膜拜，作为生命思考和审美旨意，无可非议而不无启示意义。无奈文学创造的C7aNt0Gwa9S+x5UMpn+oltloUXRV9AgIdYxA8BQeGrM=“第二现实”是一回事，人类存活的现实又是一回事；文学憧憬的家园是一回事，人类置身的社会又是一回事。现实中的我们已然断却“归路”，无法“回归自然”，其实也无意回归自然。一如我们趋鹜“绿色食品”却不愿“茹毛饮血”，一如我们乐意“绿色家居”却不愿“树巢穴居”。雨果先生说“社会是肉体的世界，自然是灵魂的世界”，在灵与肉的依存中活着的人，失落后者固可以“娱乐至死”，无视前者也就可能“悲怆终生”。我想说：社会的人如果一味崇尚、敬畏乃至决意回到“自然”中去，我们难免永远有着一腔消极的感叹。联想到茅盾先生的那篇《谈月亮》，有别于古来不可胜计的“吟风弄月”者，他声称“我跟月亮的感情很不好”，“我以为月亮引起的感应多半是消极，而把这一点畸形发挥得‘透彻’的，恐怕就是我们中国的月亮文学”。我们实在不是不需要有所思考，是否可能出现会引起“消极”的“自然文学”。
　　自然是“怀抱”，也是“炼狱”。罗曼·罗兰在赞叹“善良的大自然”的同时，指出“大自然永远在狩猎。而每一个生物，在规定给它的时间内，不是猎人，就是猎物”。从这个意义上说，“敬畏自然”不该导致人的“听天由命”，人类的心智总是在猎人、猎物间周旋，包括社会推进中跟“自然”本身的斡旋。当然了，“善良”的自然为万物万类设置了生生不息的机缘，为人类的发展提供了可以寻摸的规律，也为我们的“发展”设置了选择的两难，人类的前行因而需得诉诸“科学”、诉诸“可持续性”，需得在“能动”与“盲动”上有所审察，在有所发现中有所制衡。
　　责任编辑/张小红