透视“诗中画”中的和谐栖居

　　对王维《山居秋暝》的赏析，自苏轼“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗”的评价后，“诗中有画”已成为共识。本诗被认为是由“空山雨霁”、“明月照松”、“幽泉清流”和“渔舟唱晚”组成的一幅幽静的山林夜景图。尤其是“明月松间照，清泉石上流”更被誉为“诗中有画”的绝妙代表。而笔者认为，本诗中不仅仅有浓浓的画意，在这幅“诗中画”的背后，更蕴藏着我们中华民族源远流长的民族审美心理，即“和谐”的审美意蕴。正是在这里，我们感受到了普遍的和谐，即人与自然、人与他人、人与社会以及人与自我心灵的和谐。在这幅“诗中画”里，我们和谐地栖居着。
　　
　　首先，“诗中画”体现人与大自然的和谐。
　　
　　“空山新雨后，天气晚来秋。”新雨过后的山林，宁静而又空灵，置身其间，仿佛有一股混合着青草味、泥土香的气息扑鼻而来，呈现在读者面前一幅“空山雨霁”的秋暝图，整个画面被涂上了一抹空灵洁净的色彩。“明月松间照，清泉石上流”，明月、松林和清泉等意象引起我们无限的遐想。皓月当空，皎沽的月光照着清澈的泉水，潺潺地在石上自由地流淌，意境深远灵动。“明月照松”的明净和“幽泉清流”的清幽，如此静谧而优美，俨然一幅绝世的山林月夜图。“竹喧归浣女，莲动下渔舟”，在这优美幽静的氛围中，翠绿的竹林里传出浣女的欢声笑语，袅娜的荷叶深处有渔舟经过，此时人们被包裹在郁郁葱葱的竹、莲的世界里，为这幅优美的画面增添了生命的气息。秋雨之后的山林晚景，宁静幽远、欢快清新。“空山雨霁”、“明月照松”、“幽泉清流”等和着浣女的笑语，组成了一幅具有生活气息的“山林夜景”图。天色已晚，却又皓月当空；群芳已谢，却有青松如盖；泉水清冽，淙淙流泻于山石之上。视觉一明一暗，感觉一静一动，环境清幽明净，优美如画，构成了和谐的自然美。在这里，人不是“万物的灵长”，也不再是“自然的主人”，而是对大自然充满爱恋，与大自然和谐地融为一体，成为诗人的依归之地和诗意生存的家园。
　　在传统文化里，大自然不仅是山水风光，还是人生精神的导师。“照”、“流”、“归”、“下”的巧妙运用，使这里的月、松、泉、石、竹、莲等，都具有了生命的律动，也在自由地流淌，它们用自己灵动的生命与我们亲切地交流。在诗中，诗人在静穆的观照中感受到宇宙万物那清寂而又灵动的生命，与大自然有最深层的和谐契合，因而达到了物我两忘的境界，成就了一片“我看青山多妩媚，料青山见我应如是”的主客体相交相融的世界。
　　在源远流长的民族审美文化心理中，对自然的回归，人与自然和谐共处已成为中华民族的集体意识，成为人性完美的永恒追求。《山居秋暝》中流露出的这种“世外桃源”情结更是中国文化中自然质朴的文化原型，是人与自然和谐相处的最好诠释。
　　
　　其次，“诗中画”体现人与他人的和谐。
　　
　　在此诗中，诗人并不在场，但反复品味，我们却分明感到诗人鲜活地存在着。他作为“画外人”却是时时在场的。正是“画外人”的时时在场，才把诗人的独特视角、灵动的感觉、恬然的心境和自得而悠闲的神情浸染入画。在他的视野里，有这样一幅生活图：竹林里传出夜归浣女清脆的欢歌笑语，还有隐藏在莲花深处的乘着欢快小舟打鱼回来的渔民，他们给这个静谧的山林景色增添了或浓或淡的生活气息。这种“浣女夜归”和“渔舟唱晚”的富有动感的生活气息，正是经由诗人的叙述视角，才能够使我们一起领略得到。
　　诗人的存在将一种个体存在的生命律动带到了画中，我们不仅感受到了诗中“浣女”和“渔民”的那种和谐相处的生活方式，以及“田夫荷锄至，相互语依依”的田园生活中的人与人之间的温馨与和睦。这样的一种人与人之间和谐的存在方式，何尝不是诗人的理想呢?在这里，我们深刻体悟到诗人与其他人之间的和谐相处的生活理想——人们悠然自得，人与人之间和睦共存，没有矛盾、完全自由、无限和谐的境界，存在于此的是一种诗意的生活方式。
　　再次，“诗中画”也隐隐传达了人与社会的和谐。
　　尾联“随意春芳歇，王孙自可留”语化《楚辞·招隐士》，其云：“王孙兮归来，山中兮不可久留。”诗人在此反用其意，暗含归隐之志。但王维的归隐不同于一般隐士之与世隔绝。“小隐隐于山林，大隐隐于朝市”，王维即一个大隐之士。他不是“渔樵乎江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿”的遗世独立，而是与松竹莲为友，与泉石为邻，既有自然的宁静，也有“浣女和渔舟”的人世气息。虽然此时诗人因官场失意而隐居辋川，但他对社会现实抱着一种“无可无不可”的超然态度，因此他并没有完全对这个社会绝望。“浣女”和“渔舟”是一个隐喻，诗人对人文景观的描写，便隐隐表达了诗人以人和而望政通的愿望。以此推论，诗人与其所处的社会还是和谐的。这很大可能源于诗人的禅宗情结，“禅宗一切行为的动机，始终在向上一着，探求生死不染，去往自由境界”。王维虽然仕途并不顺利，但诗人的心灵却是自由的，有自己的寄托与追求，“禅”在一定程度上是它精神的家园。所以诗人选择了远离官场的生活方式，归隐山林，洁身自好。
　　诗人的这种生活方式与他对待生活的态度，使他得以从传统的“仕”与“隐”中解脱出来，能在亦官亦隐的生存中去追求心灵的绝对自由。正是在这种对主观精神自由的不懈追求中，曲折而隐约地达到了与社会的和谐。
　　
　　最后，“诗中画”实现了人与自我的和谐。
　　
　　无论是人与大自然的和谐，人与人的和谐还是人与社会的和谐，这一切都源于诗人与自己内心的和谐，是人与自我的和谐的外在表现形式。正是由于诗人心态的“和”，才能使得他带着这种“和”的心态去观察自然、他人与社会，最终实现普遍的和谐。
　　“空山雨霁”图中的“空山新雨后”，着一“空”字，使得本诗充盈着一种禅蜕尘埃之外的空灵寂静的境界。“空山不见人，但闻人语响”、“峡里谁知有人事，世中遥望空云山”、“人闲桂花落，夜静春山空”等，使他的心灵在这“空山”中自由自在地驰骋。在此诗中，所有一切生命跳动的音符都是在衬托着山林的空寂，山林中的生活乐趣被诗人转化成一种禅趣，它形成了一个空明的境界。诗人在自然山水的境界中常常是“行到水穷处，坐看云起时”，在这种境界中，自觉去除了因为执虚为实而带来的种种世俗缚累。我们甚至可以认为，诗人笔下的山林是他心目中的，因为诗人的心境与大自然的宁静已合而为一，达到了物我两忘的境界，所以在诗人的视野里就寻不着别的踪迹，一切都化成了一片空寂。这“空山”就是诗人内心的观照，是诗人澄淡情怀的反映。“素处以默，妙极其微”(司空图《诗品·冲淡》)，只有当诗人心境极为平和、虚静时，才能对大自然最神奇而又微妙的动人之美，有如此深刻的体悟。
　　王维“空”的心性，使得他对纷繁世事持有一种不粘不滞、无执无求的态度。在其“心和”的背后，是诗人的澄明无蔽的境界。这体现在王维的诗歌中，即表现为诗人与大自然，尤其是与他人和社会的和谐。王维虽然此时谪居辋川，但在他眼中，生活依然是“竹喧归浣女，莲动下渔舟”的和谐平静；在对待自己的仕途上，他仍然认为“随意春芳歇，王孙自可留”。诗人并没有表现理想与现实的冲突，实然和应然的冲突，反而更多表现的是个人精神的自由，心境的恬淡和谐，这毫无疑问是诗人内心和谐的自然表露。
　　“以宇宙人生为具体对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映，化实景而为虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵集体化、肉身化，这就是艺术境界。”(宗白华《艺境》)在诗人的“空山”里，因“心空”而“山空”，我们看到了诗人疲惫的心灵暂憩，在山林与草木泉石自由共鸣的境界。诗人空无执著，暂时忘却了官场和尘世的烦恼，达到了物我两忘，人与自我心灵和谐的崇高境界。正是在人与自我心灵和谐的基础上，才能实现人与大自然、人与社会、以及人与他人的和谐，进而和谐地栖居在这大地