再论《庄子》卮言

张洪兴

（东北师范大学文学院 吉林 长春 130024）

《庄子》寓言、重言、卮言（以下简称“三言”），被称作是解《庄》的“钥匙”〔1〕（p10－18），在《庄子》学说体系中占有十分重要的地位。在“三言”中，卮言无疑是最难理解，歧义也是最多的。据笔者统计，对卮言概念的阐释主要有以下几种观点：①因随变化、无心之言，郭象说“夫卮满则倾，空则仰，非持故也，况之于言，因物随变，唯彼之从，故曰日出”，此说影响甚大，成玄英《庄子疏》等皆从之。②支离之言，《经典释文》引司马彪云“谓支离无首尾言也”，此说是音训的结果，与卮的形器不相关连。③宴饮之辞，罗勉道《南华真经循本》中说“卮言，如卮酒相欢之言”，把卮言与酒联系在一起，陆西星、谭元春、王闿运等皆从此阐发，李炳海则进一步认为卮言为“先秦祝酒辞”〔2〕。④不一之言，王雱在《南华真经拾遗》中说“卮言，不一之言也。言之不一，则动而愈出，故曰‘日出’”。⑤圆言，章太炎说“此以圆酒器状所言，是取圆义，犹云圆言耳”。⑥“漏斗式”的话，张默生在《庄子新释》中说“卮是漏斗，卮言就是漏斗式的话”〔3〕（p15－16）。⑦矛盾之言，孙以楷、甄长松《庄子通论》中说“‘卮言’应释作矛盾之言”〔4〕（p9）。⑧卮言即“优语”，过常宝持此观点〔5〕。笔者也曾在《试论〈庄子〉卮言与酒之关系》〔6〕、《试论庄子对先秦立言观的批判与超越》〔7〕等文章中论及《庄子》卮言有关的问题。笔者以为，受先秦好酒、重酒传统的影响，庄子是以卮（一种盛酒器，而非饮酒器）代酒，以酒喻言，所谓卮言即是如酒之言，庄子将其言“装”入卮中，待人品味。当然，这只是笔者一管之见，有关《庄子》卮言的争议仍在继续。

鉴于卮言在庄学体系中的重要地位，鉴于当前人们对卮言理解的困境，我们有必要再对《庄子》卮言进行深入的、细致的探讨。

一、庄子使用卮言的目的

在讨论庄子使用卮言的目的之前，我们先看一下先秦的立言观。据《左传·襄公二十四年》记载：

二十四年春，穆叔如晋。范宣子逆之，问焉，曰“古人有言曰，‘死而不朽’，何谓也？”穆叔未对。宣子曰：“昔匄之祖，自虞以上为唐陶氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏，晋主夏盟为范氏，其是之谓乎？”穆叔曰：“以豹所闻，此之谓世禄，非不朽也。鲁有先大夫曰臧文仲，既没，其言立，其是之谓乎!豹闻之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。若夫保姓受氏，以守宗祊，世不绝祀，无国无之。禄之大者，不可谓不朽。

中国古代是农业社会，在文明的传承过程中经验起着至关重要的作用。经验的传承，父辈传之子女，长者传之幼弱，前世传之后世，这在潜移默化中就形成了一种强烈的责任意识。推而广之，推而远之，个体努力追求在集体、在族群中的地位，追求话语权，追求事功，追求死而不朽的影响力，中国人“天下兴亡，匹夫有责”的观念就牢固地树立起来。叔孙豹所谓的“三不朽”理论，既是对前世、对先人言与行的概括，又是对中国人价值观念的一种理论升华，影响至为深远。而春秋战国时期，礼崩乐坏，群雄争霸，原有的社会秩序被打破，特殊的历史际遇为人们所谓立德、立功、立言提供了广阔的舞台。士阶层迅速崛起，一方面，他们着眼于社会的变革，希冀有所作为；另一方面，他们基于学术的纷争，在立言方面各呈其能，“人人自以为道德矣……皆自以为至极，而思以其道易天下者也”（《文史通义·原道中》），于是就有了儒、墨、道、法等所谓的“诸子百家”。可以说，诸子百家之所争鸣者，皆是立言也。

我们这里讨论这个问题，是要明确庄子洋洋十万言，并非是自说自话，他的目的是要“立言”，这是我们讨论《庄子》卮言的基础——而学者们对此往往忽略，甚至是不以为然。庄子的学说虽是以虚无为本，但庄子却希望自己的学说、自己的文章能够流传于世。《寓言》篇中说：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。……非卮言日出，和以天倪，孰得其久!”一个“久”字，明明把庄子使用卮言的目的揭破。这就是说，庄子希望自己的学说能够产生强大的影响力，在社会上、在族群间能够长久地流传下去。

这一点，我们从庄子使用重言的目的中也可看出。我们知道，庄子使用重言是为了“已言”，停止不必要的纠纷，而他在论及耆艾时，则强调说“年先矣，而无经纬本末以期来者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人”。也就是说，年先而无经验传导后人，则只是陈腐之人；而所谓的“经纬本末”，其实无非是要实现立言之旨，能使其言“不朽”而已。

所以，从使用目的而言，《庄子》卮言，是庄子立言之言，是使其言能够长久之言，也是使其言“其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者”之言，这是我们讨论《庄子》卮言的基础。

二、卮言与齐物

宣扬学说、著书立说的目的无疑是使听者、读者信服，但在庄子看来，语言和文字却有很大的局限性。《秋水》篇中说“井蛙不可以语于海者，拘于时虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲时不可语于道者，束于教也”，指出了语言在时间、空间、个体方面的差异；《齐物论》中说“夫随其成心而师之，谁独且无师乎”，指出每个人都是“师其成心”，有自己的主观成见，所以结果就是“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。……道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”（《齐物论》），人言人殊，各是其所是而非其所非，客观的、唯一的标准并不存在，儒家所谓的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经只不过是“先王之陈迹”罢了；而对于书籍所载的圣人之言，庄子借“轮扁斫轮”（《天道》）的寓言，指出其只不过是“古人之糟粕”。

基于此，庄子对言进行了批判，并指出辩论徒劳无益。《齐物论》中说：“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不胜我，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”人们的辩论是为了争胜，但谁是谁非却没有什么标准，根本无从把握，所以辩论的最后只能是没有结果的结果，徒劳无益。

既然言存在时间、空间、个体方面的差异，既然其标准难以把握，既然辩论毫无用处，庄子又是如何言道呢？在这方面，庄子继承了老子“道可道，非常道”的观点，明确提出了自己的言道观。他认为，“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎!道不当名”（《知北游》），道虽然客观存在，但却“不可闻”、“不可见”、“不可言”，如“可闻”、“可见”、“可言”就不为道，从而否认了“常言”在释道中的作用。

如何才能摆脱是非的旋涡、避免不必要的论争呢？或者说如何使言更接近道呢？庄子在《齐物论》中，首先并竭尽全力解决了一个重大的认识论问题，他明确提出了“齐物论”的主张。什么是“齐物论”呢？庄学史上一直有“齐物之论”和“齐同物论”两种说法。如王雱在《南华真经新传》所说“万物受阴阳而生，我亦受阴阳而生，赋象虽殊而所生同根。惟能知其同根则无我，无我则无物，无物则无累。此庄子所以有齐物之篇也”，此谓齐物之论也；林希逸《南华真经口义》中所言“物论者，人物之论也，犹言众论也。齐者一也，欲合众论而为一也。战国之世，学问不同，更相是非，故庄子以为不若是非两忘，而归之自然，此其立名之意也”，此谓齐同物论也。其实，不管是“齐物之论”还是“齐同物论”，重点都在于一个“齐”字。庄子之所以强调“齐”字，是因为“此亦一是非，彼亦一是非”客观存在，而大道本也是浑然一体，无所谓是非、彼此、高下、长短，《齐物论》中说“夫道未始有封，言未始有常”，强调的就是这种原初状态。

而所谓卮言，即是庄子针对“齐物论”的主张，或者说庄子根据客观存在的人人“师其成心”的状况，为避免使自己陷入以言争胜的泥潭，而提出的泯灭是非彼此、接近自然、接近或者是符合浑然一体的大道的言论，也就是《齐物论》篇中所说的“是不是，然不然”的言论。《寓言》篇对此有更为详尽的阐释：

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：“言无言”。言无言：终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久!万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。

我们之所以一直强调卮是盛酒器而非饮酒器，是因为和庄子的卮言理论相一致的。庄子把酒（和道有关的）盛入卮中，让人们自己去饮用，去体会。至于酒到底是一种什么样的味道，每个人自有自己的体会。这是一个自然而然的过程、一个自然而然的结果，没有必要去强求。如何理解“是不是，然不然”的言论呢？很多学者强调，所谓“是不是，然不然”即是以不是为是、以不然为然。但问题是，以不是为是、以不然为然仍然存在着是非、彼此，笔者以为，从句式上来说，“是不是”、“然不然”是一种并列关系，是与不是、然与不然并列，因为“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可”，所以根本的原则是以物之然、可为然、可，以物之不然、不可为不然、不可，这样，人们“师其成心”的局限，人们的主观偏见就可以搁置一边了。

由是，我们可知《寓言》篇与《齐物论》篇有特殊的关系。关于这一点，早有庄学者注意到这个问题。陈治安《南华真经本义·寓言》篇题解中说：“《寓言》一篇，乃《齐物论》之义疏，因是之宗旨也。言唯取适，而不与物争，然不然，可不可，谓之卮言。”可惜的是，陈氏的观点没有引起我们足够的重视，对《庄子》卮言的阐释常常是自说自话，存在着偏差。

三、卮言的形式与特点

庄子以寓言、重言、卮言释道。至于寓言、重言、卮言三者之间的关系，学者们多有论述，一般可概括为卮言为本说、寓言为本说、相融说、并列说四种观点，笔者在《庄子“三言”研究综述》〔8〕一文中曾有阐述，此不赘述。笔者还想说的是，从《寓言》篇“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”、《天下》篇“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广”等庄子本人的论述看，首先，寓言、重言、卮言是三个不同的概念，在庄子释道的过程中分别承担着不同的功能；从表现形式而言，寓言、重言是两个“实体”，卮言“曼衍”其间，调和是非、彼此，随顺自然；从内容上看，卮言是非“两行”，所以充满了矛盾。下面，我们探讨一下卮言的形式与特点。

我们知道，在言意关系上，庄子虽然强调道“不可言”、“道不当名”，但他试图以卮言来调和言与道之间的矛盾，采用多种方式试图对道予以言说。这些方式具体包括妄言、正言若反、两行、无言等，下面简要予以分析。

妄言。《齐物论》“瞿鹊子问于长梧子”的寓言中，瞿鹊子针对孔子的言论向长梧子请教，长梧子说“予尝为汝妄言之，汝亦以妄听之”，提出了“妄言”的说法。妄言者，即是老子所谓“强言”，不得不言也。言者妄言，听者妄听，不谴是非，这也是庄子泯灭是非的一种手段。妄言也是相对于虚言而言的。《则阳》篇中说：“戴晋人曰：‘有所谓蜗者，君知之乎？’曰：‘然。’‘有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北，旬有五日而后反。’君曰：‘噫!其虚言与？’曰：‘臣请为君实之。……”这里，戴晋人先以“触蛮之战”的寓言设譬，梁惠王认为此为“虚言”，请他“实之”，也即以“实”言来证实它。《庄子》中的寓言往往都是“虚言”。而所谓“实”言也即强以言说理、释道，也即妄言。

正言若反。正言若反就是故意说些有违常识的话，用来阐述其道理的言说方式。此种方式由老子发明，《庄子》书中也常常出现。如《齐物论》中说：“夫天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”《胠箧》篇中说：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，丽工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。”这些句子中，庄子以秋毫之末为大，以泰山为小；以殇子为寿，以彭祖为夭；认为只有摒弃五音六律，消灭文章五采，毁绝钩绳规矩，天下人才能够耳聪、目明，才能够有技巧，这些话看似危言耸听，实则是庄子消解世俗的是与非，通过否定的方法实现对道的体悟。

两行。“两行”说出现在《齐物论》中，“是以圣人和之以是非而休乎天钧。是之谓两行”。所谓两行，即是非并行，不偏执，随顺自然之意。“两行”的表达方式在《齐物论》中最为突出，如“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉”，“是亦一无穷，非亦一无穷”，等等。“两行”既是庄子齐物论的一种表现形态，是庄子大道外在的一种运行模式，在庄子哲学体系中占有非常重要的位置。

无言。老子主张行“不言之教”，在这方面，庄子是完全继承了老子的主张的。《天道》中说：“故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”《知北游》中说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”《列御寇》中庄子说：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人天而不人。”在上述论述中，庄子反复强调不说、不言，《寓言》篇概括为：“不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：言无言。”纵观《庄子》全书，庄子所谓的无言包括不言、不言之言、忘言等几种形式。所谓不言，如《知北游》中，知向无为谓问道，三问而无为谓不答。之后，知又向狂屈问道，但狂屈想要说时，却“中欲言而忘其所欲言”。后来，知又向黄帝问道，黄帝在回答了知之后却又说：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”对黄帝的解释，知感到很迷惑，就又问黄帝说：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不应我，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝最后回答说：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”这里通过知问道的过程，展现了得道的三个层次，无为谓因“不知”而真得道，狂屈因欲言而忘言是近道，黄帝因其知之而终不近道。正如成玄英疏云：“彼无为谓妙体无知，故真是道也。此狂屈反照遗言，中忘其告，似道非真也。”《知北游》中的“泰清问道”的寓言与此类同。因“道不当名”，所以就应该“不言”，应该“至言去言”（《知北游》）。所谓不言之言，如《徐无鬼》中，“仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：‘古之人乎!于此言已。’曰：‘丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解；孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵；丘愿有喙三尺。’彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。”市南宜僚想让孔子发表高见，孔子只列举了市南宜僚、孙叔敖两人的事迹，说自己实在无话可说。徐廷槐解释说：“二人皆以无为而解难息兵，则言实无用，故丘亦愿无言。”《庄子》中的很多寓言，都属于这种“不言之言”。再如《养生主》中“庖丁解牛”的寓言，自始至终都未提养生之事，但文惠君却得到了养生之理，此则即是不言之言。所谓忘言，如《外物》篇中，“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人与之言哉!”因为“言”的目的是在“意”，得到了“意”就可以“忘”言，成玄英疏云：“意，妙理也，夫得鱼兔本因筌蹄，而荃蹄实异鱼兔，亦由元理假于言说，言说实非元理，鱼兔得而忘荃蹄，元理明而名言绝。”上文《知北游》知问道的过程中，狂屈“中欲言而忘其所欲言”也是一种忘言。得意忘言与狂屈的忘言，两者“不完全相同，前者是从言说主体的角度说的，而后者则主要从接受主体方面讲‘忘言’的，虽然它们都在讲体道，但角度不一样。”〔9〕

庄子虽是以立言为宗旨，但由于其采用寓言、重言尤其是卮言言道，使其文本具有了模糊性、不确定性或者说具有了开放性的特征，这无疑增加了人们理解《庄子》的难度，所以，《庄子》是先秦诸子中一个特异的存在，庄学史上有以道解庄者，有以儒解庄者，有以佛解庄者，显得迷离而恍惚，但这并没有削弱人们对《庄子》的喜爱。试想一下，如果庄子没有用“三言”言道的话，《庄子》在《老子》之后，还会有“生存”的空间吗？《庄子》一书还会有如此大的魅力吗？可以说，《庄子》“三言”是庄子使其言“立”之本。

〔1〕〔3〕张默生.庄子新释〔M〕.济南：齐鲁书社，1993.

〔2〕李炳海.《庄子》的卮言与先秦祝酒辞〔J〕.社会科学战线，1996（1）.

〔4〕孙以楷，甄长松.庄子通论〔M〕.北京：东方出版社，1995.

〔5〕过常宝，侯文华.《庄子》“卮言”即“优语”〔J〕.北京师范大学学报，2007（4）.

〔6〕张洪兴.试论《庄子》卮言与酒之关系〔J〕.延安大学学报，2005（4）.

〔7〕张洪兴.试论庄子对先秦立言观的批判与超越〔J〕.社会科学辑刊，2005（5）.

〔8〕张洪兴.庄子“三言”研究综述〔J〕.天中学刊，2007（3）.

〔9〕孟庆丽.庄子的言意观辨析〔J〕.社会科学辑刊，2002（5）.