从“天道自然”到“人道无为”——论老子《道德经》的民本思想

⊙张红云［临沂师范学院法学院， 山东 临沂 276005］

从“天道自然”到“人道无为”
——论老子《道德经》的民本思想

⊙张红云［临沂师范学院法学院， 山东 临沂 276005］

老子的《道德经》以道家独特的思维方式表达了丰富而深刻的民本思想，足以与儒家民本思想相媲美。其民本思想集中表现在：以“柔”“下”之心待民；以“圣人常无心，以百姓心为心”从民；以“自然无为”安民三个方面，从特定的文化视角推动了我国古老的“民本”思想的发展。

老子 无为而治 民本思想

在中国传统政治文化发展过程中，以“自然无为”为理论基础的道家政治思想，虽然没有像儒学那样成为受历代统治者青睐的官宦之学，但在几千年的文化传承繁衍中以独特的方式渗透于中华文化的始终。尤其是老子的《道德经》以道家独特的思维方式表达的民本思想，足以与儒家民本思想相媲美。民本思想就是统治者把人民作为立国兴邦的根本。《尚书》中就有“民为邦本，本固邦宁”的说法，而老子的民本思想则以“自然无为”为价值取向，体现的是一种自然主义和自治主义的政治伦理，是中国古代民主、自由和平等观念的进一步具体化和伦理化。

一、以“柔”“下”之心待民

“无为而治”是老子政治伦理思想的核心。老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，万物都由“道”而生，“道”是最高之本体，“自然”是最高之法则。所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人应当效法自然，治国更应遵循自然，这样天道自然的哲学观念就自然引申出人道无为的政治观念。针对春秋战国之际，统治者为了显名当世，横征暴敛，为所欲为，穷兵黩武而导致民不聊生的“有为”，老子发出“无为而治”的呼吁，他认为“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。统治者应当遵循自然法则，要“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”，让老百姓“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”。老子的《道德经》认为，要实现无为而治，统治者对待百姓首先要有“柔”“下”之心。

所谓“柔”，就是统治者对待老百姓要宽容谦和，政令要宽宏。老子说，“知其雄，守其雌”，统治者自知拥有威严和权力而很强大，但是在百姓面前也要表现得很柔弱，很谦和，不要恃强害民。“知其荣，守其辱，为天下谷”，统治者自知非常荣耀，但是在百姓面前也要显得很卑贱，要有像山谷一样宽广的胸怀。老子还以水为喻强调“柔”的强大作用，认为“柔弱胜则刚”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”。因此，“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”即执政者应当收敛起伤民的光耀和锋芒（权势），对百姓示之以柔弱，“其政闷闷”，国家政令宽泛，“其民醇醇”，百姓才能醇厚朴实，安居乐业，国家才能政通人和，长治久安。

所谓“下”，就是执政者要以谦下、谦让的心态对待老百姓。老子认为“朴散则为器，圣人用之，则为官长”。“官长”作为社会管理者也是由宇宙本体“道”产生，不具有神秘性，不应该有对百姓飞扬跋扈的特权，相反，应当“披褐而怀玉”，即穿着粗布衣服而心怀自然质朴之德，以谦下、谦让之心待民。老子说:“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”老子由江海由于处下才能容纳百川而感悟出上下、先后的辩证关系，认为统治者要想得到天下人拥戴而不被厌弃，就要放下高高在上、盛气凌人的姿态，对民众要甘心退让、居下，让百姓不感到他的统治是一种压迫或伤害。在统治者处于社会绝对支配地位，高高凌驾于民众之上的阶级社会，老子力求以反权威、反传统的“逆向”思维去消解统治者漠视民众存在的心态，对其提出这样的道德要求，对传统的政治思想产生了极大的冲击，也为古代的“民本”思想写下浓重的一笔。

二、以“圣人常无心，以百姓心为心”从民

老子的民本思想还体现在要求执政者要改变官本位的执政理念，不可刚愎自用，唯我独尊，要重视民意。老子说：“圣人常无心，以百姓心为心。”这是老子针对统治者骄奢淫逸、以权谋私等时弊，告诫统治者对待老百姓要像自然无为的道那样，无私心、意欲、亲疏厚薄，将民心、民欲、民意作为执政之本，改变因长期高高在上养成的“自见”“自是”“自伐”“自矜”的妄自尊大、自以为是的强势心态，将执政理念从“官本位”转变为“民本位”。

首先，君主要善于体察民情。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”意思是，执政者应当以宽广的胸怀虚心听取民众的意见，赞美之词听得进去，批评也乐意接受。老子进一步说明:“善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为要妙。”对于比自己高明的人要甘拜为师，对于不如自己的人也可作为借鉴。不这样做，虽自以为聪明，其实是大糊涂。

其次，执政者要做到与民为善。老子反复向统治者宣讲：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”老子大加赞赏水的无为又无不为，至柔又不可战胜的品格，告诫统治者要想有所建树就要学习水的品德，利于民而不争，讲仁德，讲诚信，讲善政，任贤使能，使民有时，与民为善。老子提出统治者应当掌握三个法宝：慈、俭、不敢为天下先。“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子的三宝其实是对政治主体的双向的道德规范和约束。作为当权者，要有慈爱怀民，节俭持国，保有谦让而不为天下先的品德，避免骄奢淫逸、糜烂放纵的生活方式；作为百姓，也要仁慈孝敬，勤俭持家，不好争、好勇、好斗。这种对统治者和被统治者政治行为的双向约束，可以缓解政治体系内的冲突和矛盾，体现政治整合的效能，试想这对当时混战不断、动荡不安的社会来说是多么重要！

三、以“自然无为”安民

老子说，“爱民治国，能无知乎？……生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”意思是，统治者爱民治国就要像“道”那样，做到生育万物而不占为己有，施恩而不自恃有恩，主导而不主宰人民。“治大国若烹小鲜。”治国的诀窍就像煮小鱼一样，无须搅扰。老子的这些言论充分诠释了他的“道法自然”“自然无为”的政治思想。他认为统治者对百姓的横征暴敛、严刑苛法以及无休止的战争，是民众不能回归自然之性，社会不能走到“至德之世”的症结所在，所以应当“薄赋敛”、“省刑罚”、“反战争”，为民众提供一个适宜于天性畅扬的生存环境。

薄赋敛。老子在《道德经》中对统治者恃强凌弱，对百姓横征暴敛，肆意妄为进行了猛烈的抨击：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。”统治者住在豪华壮丽的朝廷，穿着华丽的衣服，佩戴锐利的宝剑，吃着珍馐佳肴，过着荒淫奢侈的生活，而普通民众却是农田荒芜，粮仓空虚，难以度日！“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治。”老子认为，繁重的税赋，执政者的“有为”是百姓贫困、国家难以治理的根源。所以，老子以天道均衡和谐的原理为观照，针对贫富悬殊的社会现象，提出“损有余而补不足”安民、养民的设想，即：“天之道其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”他希望统治者能遵循“天道”，呵护百姓大众的生存权利。

省刑罚。老子在《道德经》中对统治者的滥施刑罚提出尖锐的批评，认为：“法令滋彰，盗贼多有。”“民不畏死，奈何以死惧之。”盗贼多是由法令严苛造成的，这种观点虽有悖常理，但统治者的政策导向对民风的影响确实不容忽视，严刑峻法只会造成视死不惧的民风。他认为，“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”即国家政令宽泛，百姓就醇厚朴实；相反，国家政令苛刻，百姓就会抱怨。他认为，只要统治者“爱民治国”“以正治国”，民众会“自化”、“自正”，无须大动干戈。

反战争。老子在《道德经》中认为，战争对社会生产力和民众自然生活的破坏非常严重：“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”所以，他坚决反对统治者的穷兵黩武：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”他坚信好战分子绝无好下场：“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”因此，他号召人臣“以道佐人主者，不以兵强天下”。老子向往没有战争的和平生活，让人民得以休养生息。

总之，老子的《道德经》遵循自然无为之道，对公平、谦下、宽容、不争等爱民重民思想进行了阐释，散发着一种独具特色的人文关怀和人性光辉，它从特定的文化视角推动了古老的“民本”思想的发展，在今天仍具有重要的借鉴意义。

[1] 田云刚，张元洁.老子人本思想研究[M].北京：中国社会科学出版社，2005.

[2] 陈鼓应.老子注释及评介[M].北京：中华书局，1984.

[3] 张秀英.道家民本思想初探[J].江苏教育学院学报，2007（5）.

[4]崔健.论老子的爱民思想 [J].中共济南市委党校学报，2006（3）.

作 者：张红云，临沂师范学院法学院副教授，研究方向：传统文化与政治。

编 辑：赵红玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com