《黄帝内经》与中国古代哲学

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(长春中医药大学，吉林 长春 130117)

哲学告诉我们：任何事物的产生和发展都不是孤立的、单一的，世间万事万物是联系着的。《黄帝内经》的成书亦是如此。其形成的一个重要条件就是古代哲学思想的渗透。从历史唯物主义的观点来看：任何一门学科的建立和发展都离不开哲学，诚如爱因斯坦所说：“如果一个自然科学的理论没有认识论作为依据，是站不住脚的”[1]。

《黄帝内经》的成书与中国古代哲学密切相关，概括地说，主要表现在以下几个方面。

1 《内经》中的阴阳学说

阴阳学说是中国古代哲学的一个重要组成部分，是中国古代朴素唯物主义哲学的发光点，阴阳是万事万物产生、发展、变化和消亡的源泉。在《内经》中，阴阳是中医学理论的基础。

首先，从阴阳的概念来说，鲜活的、明亮的、开放的、向上的等等称之为阳；沉静的、黑暗的、保守的、向下的等等称之为阴。即《内经》认为世间万事万物(包括人体)包含着两个相互对立的方面，阴阳即是一个事物的两个方面。

其次，从阴阳二者的关系来说，《内经》认为阴阳二者既存在着对立性又有统一性，二者共同筑成一个事物的两个方面。如《内经》曰：“阴阳者，天地之道也”[2]。阴阳的对立性在《内经》中也有体现，如《素问·阴阳应象大论》中说：“阴盛则阳病，阳盛则阴病；阳盛则热，阴盛则寒”[2]。二者此长彼消，互相斗争。又如，在对疾病的治疗方法中提出“阳病治阴，阴病治阳”等理论。后世著名医家王冰还进一步指出“益火之源，以消阴翳；壮水之主，以制阳光”[3]，分别适用于阳虚阴盛和阴虚阳盛证的治疗。阴阳的统一性，例如在《素问·逆调论》中说到：“独治者不能生长也，独胜而止耳”[2]，说明阴阳要统一，二者靠彼此的存在来发挥作用，所以说阴阳的相互依存是一个事物发展变化的必要条件。后世医家张介宾更是加以发挥，便有了“独阳不生，孤阴不成”[4]的名句。

《内经》中包含着对立统一的思想，是古代先哲们智慧的结晶，体现了古人们对矛盾的朴素认识。

2 《内经》中的五行学说

《尚书·洪范》中有：“鲧堙洪水，汩陈其五行”[5]，“五行”一词由此而来。《内经》丰富和发展了五行学说，并把五行学说应用于医疗实践当中。这也是中医学的特色和优势所在。

首先，五行共同构成一个整体。五行是不可分割的，共同维持着一种状态或功能的完整性，缺一不可，木、火、土、金、水依次相生，木、土、水、火、金依次相克[6]。正如《素问·宝命全形论》中说：“木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得水而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭”[2]。充分说明了五行之间的相互联系和稳定规律。在中医理论中，木、火、土、金、水分别对应五脏为肝、心、脾、肺、肾。五行是一个整体，同时也告诉我们，人体也是一个整体，而且五脏之间相互关联不可割裂。如临床中运用五行相生规律有“滋水涵木”法，即通过滋补肾阴以养肝阴，从而达到涵敛肝阳的治疗方法。主要适用于肾阴亏损而致肝阴不足，甚则肝阳偏亢之证；临床中运用五行相克规律有“佐金平木”法，即通过清肃肺气以抑制肝火亢盛的治疗方法，适用于肝火亢逆之“木火刑金”证候。因此，五行中也孕育着中医的疾病观：整体观念，辨证施治。

其次，五行是一种平衡。《内经》认为，事物(或人体)内部存在着五行的相生相克关系，从而达到一种平衡状态。《类经图翼》中说：“造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害”[7]。在五行中，如果其中的一行发生异常，就会打乱这种平衡规律，从而该事物发生异常(在人体即会产生疾病)，即“太过”和“不及”都会发生异常，正所谓《素问·六节藏象论》中说：“太过，则薄所不胜，……不及，则所胜妄行”[2]。如“太过”在临床上可表现为“木乘土”所导致的泄泻，即肝木发生异常而过度克制脾土，从而导致脾失健运的泄泻；“不及”在临床上可表现为脾失运化或虚寒所致的水湿泛溢，此时可用“培土制水”法，即通过温运脾阳或健脾温肾法以达到治疗水湿停聚的方法。

《内经》在五行学说的基础上，从“整体”的观点出发，认识到世间万物(或人体)是一个整体，是联系着的，是一个动态的平衡，破坏了这个平衡，自然界便会发生异常，人体便会产生疾病。即《内经》中认识到健康的本质是机体内部、机体与外界环境的动态平衡，而平衡破坏即为疾病。五行学说辨证地认识人体局部与局部、局部与整体之间的有机联系，是古代朴素唯物主义思想的典型体现。

3 《内经》中关于气的学说

“气”是中国古代哲学中的一个重要组成部分，《内经》更是发挥了古代“气”的理论思想，为中医理论体系的构建做出了不可磨灭的贡献。

首先，“气”是运动的。正如北宋哲学家、理学创始人之一张载在其《横渠易说·系辞上》中说：“天惟运动一气，鼓万物而生”。哲学上如此，《内经》中亦认为是这样的。《内经》认为“气”是无限运动着的，而且气是构成世间一切事物的本原。如《素问·六微旨大论》指出：“气之升降，天地之更用也”[2]。说明气的运动性。又如，《素问·四气调神大论》云：“春三月，此谓发陈……夏三月，此谓蕃秀……秋三月，此谓容平……冬三月，此谓闭藏……”[2]。气的变化产生了自然界四季的更迭，阴阳之气相互运动，相互作用，氤氲而成。另外，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母”。“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”[2]又是气的运动性的真实写照，将气的运动性归于人体，可以体现为：“营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会”[7]“毛脉合精，行气于腑”[2]等。从气的功能来说，气的推动作用是气的主要功能之一，这也符合“一切物质都是运动的”的观点。例如在临床上中医所说的气虚证即是气的推动作用失常所导致的，气可激发和推动各脏腑经络等组织器官功能的正常发挥，如果气虚推动无力，则可见脏腑功能减退，出现气虚的证候。

其次，气具有物质性。哲学上讲，世界的本质是物质，气广泛存在于自然界中，所以气也具有物质性。北宋哲学家张载认为一切存在都是气，他在《正蒙·乾称》中写道：“凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。”充分肯定了气具有物质性。《内经》中的“气”亦然。如《灵枢·决气》：“中焦受气取汁，变化而赤，是谓血”[8]，这里的气主要为营气，说明“气”可以在某种条件下转化为物质的血；《素问·阴阳应象大论》中有：“地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”[2]，说明“气”可以转化为云和雨等物质；又如《素问·阴阳应象大论》指出“清阳为天，浊阴为地”[2]，即轻清向上的气上升为天，重浊向下的气下降为地。再次有力地说明了气具有物质性。应之于人体，中医理论认为，人的产生即是气作用的结果，如《素问·宝命全形论》：“天地合气，命之曰人”[2]，说明人是天地之气的产物。另外，人体的生长发育也赖于先天精气和后天水谷精微之气的滋养。

《内经》将“气“这一理论应用到医学领域，是对人体内部气的运动变化和许多特殊规律的一个整体把握，中医学治疗各种疾病的目的就是使人体内部阴阳之气平衡，从而使人体机能恢复正常。

综上所述，《黄帝内经》是一部中医经典巨著，是中医学理论的基础，同时也可以说是一部朴素唯物主义哲学的著作，其成书是与当时哲学思想的影响分不开的，有着密切的联系。《黄帝内经》也延伸和扩展了古代哲学的范畴，所以，对于岐黄后人来说，多学习一些哲学知识有利于对《内经》的深刻理解，而对《内经》的深刻理解又是我们在追求中医理想道路上的一个良好开端。

[1]王庆其.内经选读[M].北京:中国中医药出版社,2007:268.

[2]田代华.黄帝内经素问[M].北京:人民卫生出版社,2001:9-138.

[3]王冰.黄帝内经素问校释[M].北京:人民卫生出版社,2009:987.

[4]张景岳.景岳全书[M].太原:山西科学技术出版社,2010:2.

[5]慕平.尚书[M].北京:中华书局,2010:126.

[6]郭霞珍.中医基础理论[M].上海:上海科学技术出版社,2007:30.

[7]张立侠,李艳玲,郝东明.中医背诵篇目精选[M].长春:吉林科学技术出版社,2004:3-4.

[8]田代华.黄帝内经灵枢[M].北京:人民卫生出版社,2001:54-75.