重庆大足鲤鱼灯舞现状分析

于星，邹文涛

(1.西南大学体育学院，重庆 400715;2.彭水第一中学体育教研组，重庆 409600)

重庆大足鲤鱼灯舞现状分析

于星1，邹文涛2

(1.西南大学体育学院，重庆 400715;2.彭水第一中学体育教研组，重庆 409600)

大足鲤鱼灯舞是渝西地区具有地方特色的民间传统体育娱乐活动。研究运用文献资料等方法对大足鲤鱼灯舞的起源，发展及其传统技艺进行整理阐述，并对大足鲤鱼灯舞文化遗传的保护措施提出几点建议。

鲤鱼灯舞;现状;发展;分析

1 大足鲤鱼灯舞概述

大足鲤鱼灯舞是中华民族传统的一种健身项目。鲤鱼灯舞表演始于清末，其雏型为“鱼鳅吃汤圆”，后经数代民间艺人的不断加工，逐渐演变、定型为“鲤鱼抢宝”等形态及玩舞动作。大足鲤鱼灯舞有其独特的艺术表现形式，集文化、娱乐于一身。早在解放前，大足鲤鱼灯就以它工艺制作的奇巧，舞技表演的华丽而闻名川东南。近几十年来，大足民间艺术家们又不断融汇八方技艺，遂使大足鲤鱼灯以其凝重的古朴之风与浓烈的现代意蕴为一体而倍增异彩。鲤鱼灯舞以模仿鲤鱼在水中的习性为主，表演套路有:角对刹、走作等。成熟的套路，快慢适中的欢快旋律，被民间艺人们模仿得惟妙惟肖，栩栩如生。其基本动作有鲤鱼戏水、鲤鱼漂江、鲤鱼卷草、鲤鱼转身、鲤鱼穿肚、鲤鱼觅食、鲤鱼抢宝、圆场、绕八字、走十字、跳跃翻空、走四角等。表演形式更是多种多样，既可在舞台上表演，也可在广场上演出，在大街上玩耍。其独特的表演场面极为壮观，经常作为联欢晚会或大型广场文艺演出的压轴节目，深受广大群众的喜爱，成为当地老百姓节日庆典、开业志庆、婚庆嫁娶、金榜题名的保留节目。

2 大足鲤鱼灯舞的非物质文化性

2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》(Convention forthe Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage)，《公约》明确了非物质文遗产的定义:指被各社区、群体、有时为个人，视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识、技能及其相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。所涵盖的内容包括:一是口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介和语言;二是表演艺术;三是社会实践、礼仪、节庆活动;四是有关自然界和宇宙的知识和实践;五、传统手工艺。保护措施包括:对遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承(特别是通过正规和非正规教育)和振兴。大足鲤鱼灯舞符合非物质文化遗产内容中表演艺术范畴，是礼仪、节庆活动，同时大足鲤鱼灯舞的制作工艺属于传统手工艺，其表演技艺和传统制作工艺都是世代相传，理应受到国家和政府文化机构的挖掘整理和传承保护。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，大足鲤鱼灯舞文化生存环境面临巨大冲击，许多传统技艺，历史文化面临着消失和流变。因此，在倡导保护非物质文化遗产的现在，加强大足鲤鱼灯舞文化遗产的保护和传承已经刻不容缓。

3 影响大足鲤鱼灯舞发展的因素

3.1 缺乏政府支持和保护

目前，大足鲤鱼灯协会没有财政拨款，全靠队员自己创收维持生计，队员中还有多数是业余兼职的;其次，政府尚未将鲤鱼灯的技法及其制作工艺明确其传承人;此外，全国现在还没有关于鲤鱼灯舞的书籍，并且忽略了现代网络媒体宣传手段。

3.2 产业发展面窄

目前，对大足鲤鱼灯舞文化产业发展缺乏系统规划和指导，起点低;市场开发滞后，投入少，产业规模小;三是生产工艺落后，产品形式单一，档次不高;四是产品宣传包装差，销售网络不健全，市场知名度小，尤其是鱼灯工艺制品。与邻县的铜梁龙相比，其开发与销售存在很大差距。

3.3 社会化推广程度低

鲤鱼灯舞作为一项传统的体育项目，在社会主义新农村建设中起着举足轻重的作用，但目前这项运动本身的开展情况并不乐观。当地绝大多数人不能积极主动的投入到该项运动中，只是通过直接观看比赛和媒体宣传了解这项运动，其中更多人只是看热闹。再加上鲤鱼灯舞仅是节庆活动的一部分，参与运动者要求较高的身体素质，较好的协调技能，在表演、训练过程中对运输提出了较高的要求，而且没有比赛，没有形成竞技，这对鲤鱼灯舞的推广形成了较大的障碍。

4 大足鲤鱼灯舞文化遗产保护措施及建议

4.1 建立政府保护机制

我国民族非物质文化遗产的传承途径:一是没有离开土壤的群体自发传衍;二是父子、师徒口耳相传，参与体验。大足鲤鱼灯舞文化也不例外，突出的表现是“人在艺存，人亡艺失”。所以应在调查、研究的基础上，在当地建立身怀绝技、绝艺的非物质文化遗产传承人命名机制。政府应加大资金的投入，扶持和支持身怀绝技的传承者，并为他们解决生活上的实际困难，消除他们的后顾之忧，让他们悉心研究、创作、弘扬濒危的非物质文化遗产。同时，通过传、帮、带等手段，培养继承者、传承人，并适时建立包括铜梁龙在内的非物质文化遗产博物馆。

4.2 加快文化市场建设

应以政府为主导，激励和引导企、事业单位和个人参与大足鲤鱼灯舞体育文化市场开发，重视发展旅游、娱乐为主导，政府投入一定资金扶持，平时定期进行训练，在节假日和重大活动时进行表演。同时，应加大对表演技艺和鱼灯产品的开发，扩大鲤鱼灯的影响力，使其在竞争机制中不断创新，不断完善。

4.3 把鲤鱼灯舞引入学校

现在大足县只有龙岗一小和石牛小学开展了鲤鱼灯舞课，将鲤鱼灯舞引入更多的学校，更高一级的学校，让更多的人参与其中。学生是文化的学习者，更是未来文化的传播者，所以让更多的学生参与可以更好的继承和发扬鲤鱼灯舞文化。

4.4 申报国家文化名录

现在大足鲤鱼灯舞只是申报成功了重庆市非物质文化遗产项目，这对于保护和开发大足鲤鱼灯舞文化是远远不够的。为了使大足鲤鱼灯舞得到更好的继承和发展，有必要申报国家文化名录和世界文化名录。

5 结论

大足鲤鱼灯舞承载着大足的文明，是大足人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。它既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源，是大足人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶。因此，保护和利用好这一文化遗产，是国家和民族发展的需要，也是人类社会可持续发展的必然要求。对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

［1］王文章.非物质文化遗产概论［M］.北京:文化艺术出版社，2006.

［2］李明明.保护传承非物质文化遗产是文明进程的必然［J］.剧作家，2006(1):63～64.

［3］木桢，起国庆.中国西部地区民族无形文化遗产的保护［J］.中国民族，2004(11):24～26.

［4］张鹏.推动民族本原文化的可持续发中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”述要［J］.美术研究，2003，109(1):69～72.

［5］大足县志编写办公室.大足县志(1911～1985)［M］.成都:四川人民出版社，1990.

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2011-02-22