《鄘风·桑中》主题的文化流变

2010-08-15杨敏

枣庄学院学报 2010年6期

杨敏

(铜仁职业技术学院，贵州铜仁 554300)

在十五国风中，《鄘风·桑中》是历来争议较多的一篇，《桑中》是一篇描写男子与女子相会的情歌。诗歌从劳动中的采唐、采麦、采葑起兴，引出对美丽的姑娘的思念。诗以变换地理方位和姓氏的方式反复咏唱，并用每节末尾三句的复唱，来抒发着男子对约会情节美好的想象，有桑间的期盼，上宫的相约，淇水的离别，情意绵绵，回味悠长。

如果从风格上来看，《桑中》与《诗经》的开篇之作《关睢》有很大的相似之处。《关睢》的主题被汉宋以来的治诗学者认为是歌颂“后妃之德”，如孔子在《论语·八佾》里说:“《关睢》，乐而不淫，哀而不伤。”［1］(P26)显示出其“正始之道，王化之基”的地重要地位。但是风格相似的《桑中》自汉代以来却被认为是靡靡之音、亡国之音，是淫乱的代名词，原因何在?

一、“桑中”、“桑间”与“濮上之音”

《毛诗序》解《鄘风·桑中》为:“刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政散民流而不止。”《乐记》中有:“桑间，濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”［2］(P1528)正好与《鄘风·桑中》诗的《毛诗序》:“其政散民流而不可止”字句相似，后人遂以为《乐记》所说的《桑间》即是《鄘风》中的《桑中》。同时把“桑中之喜”与“窃妻”联系起来的记载，始见于《左传·成公二年》:“楚屈巫聘于齐，且告师期，巫臣尽室以行。申叔跪从其父，将适郢，遇之。曰:“异哉?夫子有三军之惧，而又有桑中之喜，宜将窃妻以逃者也。”［3］(P1897)而“濮上之音”《韩非子·十过》中有记载:“昔者卫灵公将之晋，至濮水之上，税车而放马，设舍以宿。夜分而闻鼓新声者而说之。……师旷曰:“此师延之所作，与纣为靡靡之乐也。及武王伐纣，师延东走，至于濮水而自投。故闻此声者，必于濮水之上。先闻此声者，其国必削，不可遂。”［4］(P43)原来，“濮上之音”是指卫灵公在濮水之上的桑间夜宿时听到的琴曲。据师旷解释，那是殷商末年乐工师延为纣王所作的靡靡之音。武王伐纣，殷纣国灭身亡，师延自投濮水而死。卫灵公听到的，是师延的鬼魂弹奏当年为纣王所作的琴曲。这就是“亡国之音”的所指。

至朱熹《诗集传》:“此人自言将采唐于沫，而与其所思之人相期会迎送如此也。”并于《桑中》篇末注曰:“《乐记》曰:“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止也。按桑间即此篇”。［5］(P30)《诗序辨说》又进一步指出:“此诗乃淫奔者所自作。”明确指出了“桑间濮上”、“桑中之喜”即是《鄘风·桑中》。

由此，“桑间濮上”、“桑中之喜”成了淫乱、亡国的代名词，《桑中》一诗也由爱情诗一跃而成为了“淫诗”。

二、《桑中》的内涵阐释

《桑中》这部作品，1000多年来被世人曲解，有其深刻的政治、历史、地理、风俗等原因。

中国作为最早的种桑养蚕的国家，农桑备而衣食足。桑林枝叶茂盛、结子繁多，先民把桑当做生殖的神灵加以崇拜，祈求繁衍不息。因此，桑林，在远古成为一个具有特殊意义的地方。首先，是作为祭祀的神圣场所。《吕氏春秋·顺民》中有:“汤乃以身祷于桑林。”《艺文类聚》卷12(帝王部二)中也记载:“汤自伐桀后，大旱七年。殷史卜曰:“当以人祷”。汤曰:“吾所为请雨者民也，若必以人祷，吾请自当”。“遂斋戒，剪发断爪，以己为牲，祷于桑林之社。言未已而大雨，方数千里。”［6］由此可知先秦祭祀、祈雨的地方选取在桑林。

其次，桑林也是男女幽会，恋人表达情爱的地方。在远古时期，人类男女关系还处在蒙昧状态，直到西周，才有了一系列的婚姻礼仪制度，但是“礼不下庶人”，远古的“抢婚”“野合”等婚姻遗俗依旧很浓厚。为繁衍生息，官府甚至还鼓励男女野合、幽会，《周礼·媒氏》有载:“仲春之月，令会男女;于是时，奔者不禁。若无故而不用令者罚之，司男女之无夫家者而会之。”［7］(P733)如果“无故而不用令者罚之”，还会受罚，而男女幽会的场所就是桑林，即《墨子·明鬼下》所称的“宋之有桑林，楚之有云梦也，此男女令所属而观也。”男女相会在远古是被认可的，男女在此尽情欢歌，享受爱情的欢娱，桑林成为爱情的伊甸园。商初的大臣伊尹的出身就是神秘的桑林:“有侁氏女采桑，得婴儿于空桑，母居伊水，命曰伊尹。”［8］(P94)

到了汉代，罢黜百家，儒家思想成为正统思想。在礼的范畴上，强调男女关系是维系整个社会秩序和伦理关系的基础，提倡“男女授受不亲”、“发乎情、止乎礼”，并制定了嫁娶礼仪，限制同姓婚恋等，力图把产生于远古时代的桑林俚俗与与汉代的正统道德划清界限，直接针对的就是男女自由交合的古风。汉代以后尽管不乏美丽的采桑女，如《陌上桑》，但已从一个热情奔放、歌咏爱情的桑女演变为遵社会道德规范、相夫教子的烈女形象。直到宋代中期的“程朱理学”更是提倡“存天理，灭人欲”，这就造成了长期曲解贬斥《桑中》一诗的思想文化背景。

《左传·襄公二十九年》记载吴公子季札听了鲁国的乐队演奏“邶、鄘、卫”以后，评论时便将此三诗统称之为“卫风”。邶、鄘、卫都是古国名。周武王灭殷以后，便将纣的京都沬(今河南淇县西北)附近地区封给纣的儿子武庚禄父，并将其地分而为三:北为邶(今河南汤阴县东南)，南为鄘(今河南汲县东北)，东为卫(今河南淇县附近)。武王并派他的三个弟弟管叔、蔡叔、霍叔分别守卫三个地方，以监督武庚，号为“三监”。武王死后，儿子成王年幼，由周公旦执政。管叔等散布流言说“周公将不利于成王”，并唆使武庚叛乱。于是周公率兵镇压，杀死武庚与管、蔡、霍等。接着又合并三地为卫，连同原殷民一起封给康叔，建都殷墟(今河南淇县)，号卫君。因卫国与郑国相邻，风气相近，后以“郑卫之音”并称。《汉志》中称“卫地有桑间、濮上之阻，男女亦亟聚会，声色生焉，故俗称郑卫之音”［9］(P1665)。“桑”、“濮”之“阻”指的是殷人遗迹，“亦亟聚会”的“男女”则系郑卫的后世居民，此正明示着郑卫居民对殷习的遵循。而《国语·郑语》中也说到:“谢、郑之间，其冢君侈骄，其民怠沓其君，而未及周德。”［10］(P514)郑卫之地，正是周礼“王化”薄弱的地区，其所呈现的是一种与周礼相异质的生活情调，与《周南》、《召南》所代表的周礼规约下的正统生活大不相同，而与之相匹配的音乐也难以“中正平和”，才有了“郑卫之音”的“淫”。

清代的考据家学宗汉人，重考据，重征实。虽然《诗经》的情况有些特殊，不少篇章可能出自民间，作诗之义与圣贤之说本无关系，但是作品一旦获取了经的地位，就被解读出经旨经义。汉儒言诗，不出美刺二端，可以说是指出了考据学派的论《诗》精粹。姚际恒认为自《乐记》把“桑中”误以为“桑间”是始作俑者，“《乐记》之文纽合二者为一处，本属乱拈，不可为据”，“《集传》谓此诗其人自言，必欲实其为淫诗而非刺淫。夫既有三人，必历三地，岂此一人者于一时而历三地，要三人乎?大不可通。”［11］(P73)戴震认为《桑中》一诗属于“美刺”:“以其所恶闻者使闻之，或庶几有救焉，苟有救于俗，诗之为功亦大矣。故讬为之人，代为之语，无害乎贤者闵时疾俗之意。”［12］(P1860)并反驳了《诗序辨说》中的“淫奔者所自作”的论断。崔述用疑古为主要内容的儒学思想反复论证，也认为不得为刺，诗实言男女邀会，“有叹美之意，而无规戒之言”［13］(P261)。清代的方玉润对揭开《桑中》的神秘面目有着巨大的贡献。他从抒情风格、语言风格、情景表现、虚实法门等艺术特征入手，竭力拨去笼罩在《桑中》研究上的迷雾，不顾传统而直探诗人原意，将《桑中》还原为文学作品，展示了它缤纷多采的风姿，认为:从“赋诗之人既非诗中之人，则诗中之事亦非赋诗人之事，赋诗人不过代诗中人为之辞耳。”对于“孟姜”、“孟弋”、“孟庸”一女性的名字，方玉润指出:“三人、三地、三物，各章所咏不同，而所期、所要、所送之地则一，章法板中寓活。”［14］(P160)就是说为避免重复而采用的表现手段，实则一人。

当今的《诗经》研究异彩纷呈，除传统的研究外，一些学者采用了从民俗学，人类学、发生学等新的角度来探讨，为《诗经》的研究开辟了新的道路。疑古派郭沫若分析《桑中》一诗认为:“桑中即桑林所在之地，上宫即祀桑林之祠，士女于此合欢”，从民间歌谣的角度探讨了此诗反映出“祀桑林时事”。《诗经译注》(程俊英)称“这是一个劳动者抒写他和想像中的情人幽期密约的诗”。《春秋左传注》(杨伯峻)“《桑中》之喜”的注释:“《诗·鄘风》有《桑中》，为民间男女幽会恋歌”。也有学者认为上古蛮荒时期，人们都奉祀农神、生殖神，在祭典中，多伴有群婚性的男女欢会，《桑中》一诗所描写的正是古代此类风俗的遗留。即使到了现代，我国西南少数民族地区“三月三”等节日聚会，乡村男女仍然通过“对歌”幽约;云南泸沽湖畔纳西族摩梭人尚存男不婚，女不嫁的“走婚”制度，男女双方恋爱婚姻均有较大自由。这些都是古风遗存。