鸟飞进皇宫
2010-08-15
鸟飞进皇宫
佛陀曾讲过一个生动的故事,说的是鸟飞进皇宫的故事。
佛陀说:在一个寒冷的冬天,有一只鸟从一扇窗子飞进皇宫,在房间里飞了一阵后——房子里很舒服,皇宫里的那种灯光,那份温暖——然后,它又从另一扇窗子飞出房间。佛陀说,人生就是如此——只是一个片刻的温暖,一个片刻的舒适,一个片刻的皇宫,以及片刻的欢乐,然后再度跳进空无。
佛陀是想说,我们来自空无,然后又走向空无,只是在中间的部分有一个短暂的梦。
在这个短暂的梦里,佛陀比喻的是皇宫的生活。因为佛陀在家时,是太子,过的是皇族生活,所以,他认为那片刻的欢乐如在皇宫里一样。
其实,这个世界上,有很多人过着平民的生活,没有皇宫的灯光和皇宫的温暖,在那短暂的梦里,有着许多困苦和纷扰,许多贫穷和不安。
在从空无走向空无的过程中,他们经历的不是皇宫,虽然也有温暖,也有灯光,但都不是太多,更多的是为生存苦恼,为爱情折磨,为疾病所苦,是对日益走近的衰老和死亡的恐惧。情路的坎坷、生活的艰辛,充满了这短暂如梦的人生。当这样的人生走完后,再去到一个空无的世界。
佛陀出家前享尽荣华富贵。优裕的生活、尊贵的地位、疼他的父母、美满的爱情、可爱的孩子,这些让无数世俗之人梦寐以求的东西,对佛陀来说,唾手可得,然而,他厌倦这一切,抛弃这一切,去寻找精神的最终归宿。
在经历了所有世俗的荣华富贵后,智慧高、慧根深、资质好的人,会去寻找让精神安宁、让灵魂喜悦的归宿。
从空无走向空无,中间那短暂的皇宫的梦是无法满足一颗像佛陀那样的很高的心的。
心中的小鸟
有一个这样的故事。
故事说,有两只小鸟住在同一棵树上,它们长得一模一样。其中一只鸟栖息在最高的树枝上,完全宁静,一动不动地闭着眼睛,停留在内心的某一个地方。另一只鸟儿栖息在最低的树枝上,从这根树枝跳到另一根树枝,渴望这朵花又渴望另一只水果,跟这个竞争又跟那个竞争,嫉妒这个又嫉妒那个,一直坐立不宁、躁动不安。
慢慢地,那只坐立不安的鸟儿感到很疲倦,因为它一天到晚老是动来动去。有一天,它往上看,看到树枝顶上有另外一只鸟儿,那只鸟儿和自己一模一样,就像是自己的复制品,但是它非常安静,好像树枝下的那只鸟儿不存在一样。
那只坐立不安的鸟儿被那种宁静吸引,开始往上飞,飞上更高的树枝……和那只宁静的鸟儿越来越近,最后合二为一。
故事是想说,本来这两只鸟儿并不是两只,它是人意识的两个层面,每一个人都有这两个层面。在生命的树上,你最内在的观照栖息在树枝上,由深深的宁静所产生的一切美和一切光辉,都在散发出来。而树枝下的那只鸟儿,内心充满竞争、嫉妒、愤恨、抗争、嗔恨,做了许多事,感到挫折又挫折……
这是每个人心灵中的两个层面,就看你生活在哪个层面。
许多人都生活在树枝下的那只小鸟的层面。他们从一出生时起,就开始向外追求,追求学业成就、功名利禄,生活在由种种欲望所产生的悲伤和烦恼中。有钱了,害怕钱失去;有权了,害怕权力被剥夺;恋爱了,害怕失恋……一个人时,害怕寂寞,而将无谓的瞎忙填满自己生活中的每一秒,不让自己有一点空闲。很少有人会向内在观察,去发展自己的清净心、平等心。
其实,一个人安静独处是很美的状态。向自己的内心看,观察内在,将一切纷扰的外缘都丢出去,将自己对世界、对人生的种种欲望、愤恨、不平都丢出去,只让自己安安静静地待着,寻找一种由喧嚣和热闹所无法比拟的宁静的喜悦,发展自己的平等心、安详心,让自己内心的那只坐立不安的小鸟飞上树枝,飞到安静的小鸟处,做一只安静的小鸟,让你的生命达到喜悦安乐的境界。
忍辱
克制容忍别人给自己带来的痛苦,容忍他人之过,不被他人无礼、不知羞耻的行为所激怒,这就是忍辱。
忍辱就是放下你的嗔怒,带来美好。
忍辱能培养一个人谦让、宽厚的美德。
当别人伤害你时,不生气!如果你生了气,失败的便是你自己。如果你不生气,那所有的伤害都会回到伤害者本人那儿去。
不是吗?一个人往天上丢一把斧头,砸下来仍然只能砸到他自己。如果你去接,那砸到的便是你。
天空本就空无一物,他能砸到什么?就让他去丢吧!
忍辱能把你的心灵培养得像那空空的天空般博大和宁静。
把你的心当成空空的天空。伤害你的人如同向天上丢斧头,砸不到你,只砸到他自己。
相由心生
一个人给人的印象,外表占三分之一,三分之二由人的内心决定。
内心温柔沉静的人,外表必然温柔沉静;内心横蛮粗硬的人,外表必然横蛮粗硬;内心疲劳软弱的人,外表必然疲软无力。
有的人,无论性格还是外表都十分安宁,像一朵芬芳的花。在他们面前,你想不到要发脾气,也发不起脾气,因为他们的声音永远那么柔软,就是生气也听不出愤怒。
有的人,却是另一种类型,说话棱角分明,今天不是为这件事这个人生气,明天就是为那件事那个人生气,好像别人都亏欠了他。他们的外表粗重,心也粗重。
“相由心生”是句至理名言。
一个人心灵轻松柔软,身体也必定轻松柔软。
一个人内心烦恼很重,身体必然粗重凌厉。这是因为当人的内心对某种事物有强烈的企求,当人的内心烦恼时,身体会表现出相应的紧张和气场。
人内心的放松,会导致身体的放松。人心灵的硬度和身体的硬度成正比。
如果你的行为举止粗重凌厉,不妨试着放松自己的心。放松心灵是可以有意识地做到的。不信?试一试,让心灵像美丽的鸽子那样飞翔在蓝天白云里,你的身体也会像鸽子一样柔软轻灵。
烦恼的重量
一位著名的禅师写过一个很有魅力的比喻:
雨天的水很混浊。
用杯子盛一杯雨天的水,浑黄一片。这时,只要把杯子放在桌上,静静地放着,不要去碰它或动它或摇它,慢慢地,水清澈起来,杯底沉淀着一层黄垢,那黄垢是曾经悬浮在杯中的杂质。混浊的雨水中的杂质有重量,在地心引力下,都沉到了杯底。
同样,烦恼的人是那下雨的天。人烦恼时,心如混浊的水,烦恼如那水中的杂质。
这时,怎么办哩?
如果你不断摇动自己,不断让自己处在动荡中,让自己不断抽烟、喝酒、在卡拉OK厅疯玩、或做不道德的事,烦恼就如浑黄的水一样在你心中,无法沉淀。“抽刀断水水更流,举杯浇愁愁更愁。”即为此意。被浑浊的雨水充满的杯子见不到清澈,被烦恼充塞的心灵得不到安宁和快乐。
如果你像杯子那样静静地放在桌面上,让自己静下来,有重量的烦恼就会沉下去,清澈和安宁就会呈现在心里。烦恼只是心中的沉渣,当烦恼沉淀,心境如水时,你的心便显示出清澈。
心静如水,就是这样的境界。
当你心静如水时,你的心会辐射出宁静和安详的因子,如气场般笼罩着周围,充满四周的空气;也像花的芬芳一样将暗香浮动在深深的庭院。
在你的周围,感觉到这种气氛的人都会喜欢你亲近你。
这时,你就变成了一朵散发出芬芳的鲜花。
一朵散发出芬芳的鲜花,让人驻足,让人愉快,让人喜悦。
摘自《佛心·禅意》