论周敦颐的人生态度

2010-04-07徐仪明

湖南科技学院学报 2010年10期

关键词：程颢儒者周敦颐

徐仪明

（湖南师范大学哲学系，湖南长沙 410081）

论周敦颐的人生态度

徐仪明

（湖南师范大学哲学系，湖南长沙 410081）

周敦颐作为理学开山，虽受到佛道思想的影响，但其主导观念则是儒家学说。这不仅表现在他的学术著作中，同样也体现在他的人生态度上。那种认为他思想为儒，生活为道，或谓其生活非一圣贤型儒者之生活的说法是偏颇的。应还原他儒学宗师的真实形象。

；周敦颐；理学开山；人生态度

作为理学开山，周敦颐以倡言探寻“孔颜乐处”而闻名，二程、朱熹等理学名家莫不纷纷著文大加赞叹。纵观濂溪先生一生“人品甚高，胸怀洒落，如光风霁月”。读其书可以知其人，我们能够看到周敦颐在对山水草木的观赏中、在与事事物物的接触中以及在道德生活的砥砺中，都体现了儒家仁人君子高尚的人生态度，显示了其独特的人格魅力。下面，我们就对周敦颐的人生态度问题做一论述，以就教于大方之家。

一

孔子有言，仁者乐山智者乐水。周敦颐既仁且智，其对山水的热爱体现了儒者追求自然和气、浑然天成的人生境界，并显示了挣脱世俗名缰利索羁绊的潇洒和快乐，这其中包含了更多的极富启发性思想内涵，使得后人反复琢磨、反复回味并深受启迪。

周敦颐寄情山水的诗文虽然不是很多，但都有一种超凡脱俗的意味，表现出天然纯朴的情趣。其云：“寻山寻水侣尤难，爱利爱名心少闲。此亦有君吾甚乐，不辞高远共跻攀。”（《喜同费长官游》）这是说只有舍弃了追名逐利之心，才能够真正专心致志地去寻山寻水，所以感叹高岩可上，伴侣难觅。濂溪在《同石守游山》一诗中进一步发挥了这种认识，诗曰：“朝市谁知世外游，杉松影里入吟幽。争名逐利千绳缚，度水登山万事休。野鸟不惊如得伴，白云无语似相留。旁人莫笑凭栏久，为恋林居作退谋。”（在深山峡谷中漫游，他感到无比的舒畅，尘世间的烦恼都被抛到了脑后。幽静的松杉林中正好可以短吟低唱，度水登山舒展着四肢，野鸟成了如影随形的伴侣，白云默默在身边徘徊表达了无限的眷恋。最后两句体现了归隐山林的情趣，旁人也许不能理解，然而这正是自己所谋虑的最终归宿。在《书仙台观壁》中则说：“到官处处须寻胜，惟此合阳无胜寻。赤水有山仙甚古，跻攀聊足到官心。”在周子看来，寻胜与寻仙是密不可分的，尽管“官心”未泯，但仙境更乐，风物怡人。类似的诗篇还有一些，就不一一例举了，大致上都流露出追高慕远、高栖遐遁之意。在周敦颐的姻亲蒲宗孟所写的《濂溪先生墓碣铭》中有这样的描述：“（濂溪）生平襟怀飘洒，有高趣，常以仙翁隐者自许。尤乐佳山水，遇适意处，终日徜徉其间。酷爱庐阜，买田其旁，筑室以居，号曰濂溪书堂。乘兴结客，与高僧道人跨松萝、蹑雪岺，放肆于山巅水涯，弹琴吟诗，经月不返。及其以病还家，犹篮舆而往，登览忘倦。语其友曰：‘今日出处无累，正可与公等为逍遥社，但媿以病来耳！’”朱熹对蒲宗孟的这段描述颇不以为然，删去了其中的大部分内容，显然是认为有损周敦颐的“醇儒”的形象，理学宗师怎么可以“以仙翁隐者自许”，终日与高僧道人结伴而行呢？当然，蒲宗孟应该比朱熹更了解周敦颐的生平事迹，且不说其中有关僧道之类说法怎样，仅就濂溪酷爱山水的高雅情趣，就有他自己的诗可以印证，决非蒲宗孟空口腾说。其实，乐山乐水并非僧道的专利，儒者向往山林水畔之乐也无可厚非，即使和那些高僧道人结伴而行也不必大惊小怪，更显出周敦颐所具有“与众乐乐”的胸襟。濂溪对大自然秀丽风光的酷爱，深深感染了他的弟子们，特别是后来成为理学重镇的程颢。程颢也写作了不少山水诗。比如：“吏身拘绊同疏属，俗眼尘昏甚瞽朦。辜负终南好泉石，一年一度到山中。”（《白云道中》）“参差台殿绿云中，四面筼筜一径通。曾读华阳真诰上，神仙居在碧琳宫。”（《草堂诗》）“车倦人烦渴思长，岩中冰片玉成方。老仙笑我尘劳久，乞与云膏洗俗肠。”（《长啸岩中得冰，以石敲餐甚佳》）显然受到濂溪诗作的感染，但比起乃师来，程颢不仅描述徜徉山水、志在林泉的雅趣，而且直接将慕神仙、读真诰、餐冰片、乞云膏写入诗中，流露出浓重的道教情结。然而，这并不影响程颢的大儒形象，似乎后儒也并未把程颢的这些诗放在心上。朱熹甚至说：“（明道）是时游山，许多诗，甚好。”（《朱子语类》卷九十三）为什么偏偏那样计较蒲宗孟的《濂溪先生墓碣铭》中的这类文字呢？显然，朱熹更重视周敦颐的理学开山的地位，更希望他是一位醇正的儒学大师，以承续先秦儒家以来的道统。毋庸讳言，在周敦颐思想中，三教合流的内容、儒道互补的观点不能说没有，然而，他仍是以先秦儒家学说作为母本的。他强调《中庸》的“诚体”、《易传》的“乾元、乾道”之说，显发了儒家形上智慧的思路。濂溪又引《尚书·洪范》“思为圣，睿作圣”之句，指出“思”为圣功之本，已经在强调理学的内圣功夫了。只是由于其说尚属草创未能圆满，故须后人继续予以发展，这一点是我们能够理解的。

至于具体说到周敦颐山水诗的影响，程颢有一段话颇具有代表性。其云：“诗可以兴。自再见周茂叔后，吟风弄月以归，有吾与点也之意。”(《二程遗书》卷三)这里所谓“有吾与点也之意”典出《论语·先进》，是说孔子与“二三子”相聚，“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。子曰：以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：不吾知也！如或知尔，则何以哉？子路率而对曰：千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。夫子哂之。求！尔何如？对曰：方六七十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。赤！尔何如？对曰：非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。点！尔何如？鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：异乎三子之撰。子曰：何伤乎？亦各言其志也。曰：莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂风乎舞雩，咏而归。夫子谓然叹曰：吾与点也！”曾皙（即曾点）号称是孔门的“狂者”，他和子路、冉有、公西华的志向大相径庭。子路等人皆以命世之才自诩，独曾皙希望能够在暮春之时，与同学少年结伴而行，沐之春风，浴之沂水，舞于郊野，歌咏于归途，可谓其乐融融，遁世无闷。而孔子深有感触，喟然长叹，产生共鸣。当然，对于这段话，后人的理解各不一样，大部分人的意见是认为，孔子因其行道救世之志未遂，故有退隐待时之意，其与曾皙浴沂之说的契合点正在于此。并非孔子真的想要归隐，不过是以退隐作为韬晦之计罢了。这类说法似乎有些道理，但是却都显得太功利了，缺乏对这段话做出美学的理解。曾皙所描绘的是一幅美轮美奂的画面，人们愉悦的心情与美丽的大自然融合在一起，非常富有诗情画意。孔子显然是陶醉在这种美的享受之中，才能发出由衷的谓叹：吾与点也！由此看来，程颢是真正理解这段话的真谛。所以他说，自从拜周敦颐为师之后，就学会了吟风弄月，才有像孔子一样的类似感喟，领会到了大自然所赐予心灵的快乐、陶醉、飘逸和自由。领会到孔子所说“诗可以兴”的深刻含义，那就是清新隽永、意境深远的诗篇能够激起人们的美感，调动情感的积极因素，从而可以使人们能够从诗歌的鉴赏中获得美的享受。儒家诗教之本即本于性情，诗歌对人们情操的陶冶功能，在儒家心目中显然是十分重要的。

如此看来，周敦颐的诗作所表现出来“乐”，是一种自然的流露，自有着清明和乐气象，颇与濂溪一生胸中洒落，如光风霁月的心路历程相吻合。至于后世有人恐怕这些诗作有损周敦颐的醇儒形象，明显是过虑了。其实不管是道家还是佛家的东西只要能激起美感，都可以歌而咏之，而不要在心中横亘这森严的壁垒。尽管朱熹很计较蒲宗孟的那段话，但他也说过：“今观老子书，自有许多说话，人如何不爱？”（《朱子语类》卷一二五）流露出对道家的一些好感。所以，我们说无论是作为理学开山的周敦颐，或是其高弟程颢，甚至朱熹，他们的诗歌创作的这种审美情趣还是应该加以肯定的。

二

关于周敦颐的生活态度或生活情调，劳思光教授有如下评论，其云：“濂溪所以并无后世儒者之危苦意味，即因濂溪在理论上虽有一属于儒学之系统，但其生活非一圣贤型儒者之生活，而是一种名士或高士之生活。而此种生活情调，正道家人士或道教人士所具之情调。”（《新编中国哲学史》第109页）劳氏举出濂溪之诗作来作为此论的佐证，并认为濂溪之生活态度，与二程不同，更与朱熹大异。笔者认为劳先生之论恐怕也有不当之处。

首先，何谓“圣贤型儒者之生活”？如果以程颐“程门立雪”那种威严冷峻型为典范，则大部分儒者的生活态度似乎都不够“圣贤型”之标准。孔子为儒学之开创者，尚有“吾与点也”之乐。而孟子所标榜的“三乐”则是“父母俱存，兄弟无故”，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“得天下英才而教育之”。即认为君子的这三种快乐与德服天下并无关系，而是自己内心中的愿望与抱负，一是亲情二是私德三是育人，显得平实无华。就这样宋儒尚认为孟子的气象不够“温润含蓄”，而不如颜回具有一团自然之和气，渊深纯粹。在宋代理学家之中，程颢的气象最为人称道和仰慕，并被视为楷模。如说：“视其颜色，其接物也，如春阳之温。听其言，其入人也，如时雨之润”，“先生接物，，辨而不闻，感而能通。教人而人易从，怒人而人不怨”，并概括为“心平气和”。(程颐《明道先生行状》)其实这些类似的赞美，也被用在周敦颐身上，如何仲平《赠周茂叔》诗云：“及物仁心称物情，更将和气助春荣”，因此后儒认为“濂溪清和”（朱熹语）。黄庭坚所说的“舂陵周茂叔，人品甚高，胸中洒落，如光风霁月”，也可以理解为“清和”“和乐”“中和”等意思。由此看来，“圣贤型儒者之生活”是偏于安静、温和、含蓄、超脱、圆融，可以说基本上是属于阴柔性质的。当然，也并不是说这种阴柔性质就是唯一的圣贤生活态度或生活情调。应该说，“圣贤型”标准并没有固定划一的模式，既有我们这里已指出的周敦颐、程颢式的偏于阴柔的，同时也有其他诸如果敢、凛然、无畏、坚强等偏于阳刚性质，如文天祥、史可法等。所以，不能说偏于阴柔就是道家，偏于阳刚就是儒家，这样的认识显然是一偏之见。事实上，不同的性格、不同的修养、不同的气度和不同的现实境遇，会造就出不同类型的圣贤，这个道理恐怕并不难理解。不能因为周敦颐“并无后世儒者之危苦意味”就断定“其生活非一圣贤型儒者之生活”。

其次，周敦颐的生活态度或生活情调，并非劳先生在其书中所说的仅仅表现为对山水仙道的热爱，濂溪具有儒家“泛爱众”的广阔胸怀。他的这一生活情调，受到后儒的仿效和追捧。《元公周先生濂溪集》卷之八《附录杂文》有着一些记述。现择其要者录之于下：

明道先生曰：昔受学于周茂叔，令寻颜子仲尼乐处，所乐何事。

又曰：周茂叔窗前草不除，问之：云：与自家意思一般。

又曰：观天地生物气象。周茂叔看。

又曰：周茂叔谓一部《法华经》，只消一个“艮”字可了。

以上节录的几段话，是程颢在游学于周敦颐门下时所记，也夹杂了明道自己的一些体会。当然，这里的语句相当短，有的意思也颇费猜详，显然需要做一些分析与阐发。第一句，即人们较为熟悉的问题，即寻孔颜乐处。《论语·述而》：“子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”《论语·雍也》又说：“贤哉，回也！一箪食一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孔子所讲的颜回之乐，亦即是“贫贱之乐”。尽管贫贱本身并没有什么可乐的，但是作为贤者的颜回，它具备了高尚的“仁德”，他就能感受到人生的快乐。程颢对此有自己的理解，他说：“箪、瓢、陋巷非可乐，盖自有可乐耳。‘其’字当玩味，自有深意。”（《程氏遗书》卷十二）这个“深意”就是，“若颜子箪瓢，在他人则忧，而颜子独乐者，仁而已。”应该说程颢（包括程颐）对孔颜乐处的理解是很深刻的，显然对老师的这一教诲心领神会并有所发挥。其实，在笔者看来，周敦颐《爱莲说》所阐发的核心思想就是“寻孔颜乐处”。莲花“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，讲的就是无论外在环境怎样，要始终保持自己固有的本然状态。这和身处陋巷、粗茶淡饭，而不改内心之乐的贤者风范是一脉相承的。莲花是儒家的君子之花，“中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观不可亵玩也”，象征一种特立独行的生活态度，趋时守中的处事原则。这正是儒门的一贯心法，而周敦颐将之以形象的语言描绘出来，就显得更加耐人寻味。第二句：周茂叔窗前草不除，与第三句：观天地生物气象，应该合看。《易传·系辞上》说：“生生之谓易”，孔颖达疏曰：“生生不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也。”意思是生而又生，生生不已，是为变易。《系辞下》又说：“天地之大德曰生”，孔疏：“以其常生万物，故云大德。”是说天地恒常生出万物，万物生生不已，是乃天地的基本德性。周程诸人对“生”的高度重视，体现了对《周易》的深刻理解并强调了在现实生活中的实际体验。在《二程遗书》卷三有着一些这样的记载：“切脉最可体仁。”“观鸡雏。此可观仁。”“子厚观驴鸣，亦谓如此。”“张子厚闻生皇子，喜甚；见饿莩者，食便不美。”“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。此一段子思吃紧为人处，与必有事焉而勿正心之意同，活泼泼地。会得时，活泼泼地；不会得时，只是弄精神。”上述内容都体现了理学中人对天地生生不息精神的由衷赞叹，对仁德的高度礼赞。陈荣捷先生说：“孔子以仁为全德，开新局面。孟子解为人心，亦即‘仁者人也’。仁的思想，于焉跃进一步。韩愈以汉儒说仁为爱之说，广而博之，谓‘博爱之谓仁’，又进一步。及至二程，则臻乎高峰，即以仁为生理是也。”（陈荣捷《朱学论集》第77页）当然，二程兄弟有如此认识，与周敦颐的言传身教密不可分，“程颢云‘万物之生意最可观’。因茂叔（周敦颐）窗前草不除，有问颢。程子答云‘与自家思想一般’，即谓不肯断绝生意。上引‘观天地生物气象’下有自注云‘周茂叔看’即指此也。”（同上书第77页）第四句，周茂叔谓一部《法华经》，只消一个“艮”字可了。《法华经》即《妙法莲华经》，其强调出世（涅槃、佛性、圆满）与入世（生死、烦恼、有漏）之间要保持一定的张力，认为只有这样，人的精神状态才能平静、和谐和充实，像荷花出淤泥不染那样不受烦恼等不良因素的侵袭。而《艮》卦作为《周易》第五十二卦，其主旨即为“静止”，当为“山”之象征。《序卦传》《杂卦传》《象传》皆有“艮”为“止”之说。《艮卦》上九爻辞曰：“敦艮，吉。”以多静多止为吉利。而“主静无欲”正是周子修养论的核心思想。《通书·圣学》说：“圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请问焉。曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”就是说人首先要“静”，这是成圣成贤的入手功夫，这也是“艮”字的奥义，正由于此“艮”字方能涵盖一部《法华经》。显然，周敦颐的人生态度与他的理论系统是一致的，都是对先秦儒学的的体认和发挥，劳先生所谓“而是一种名士或高士之生活。而此种生活情调，正道家人士或道教人士所具之情调”的观点，是不能成立的。

总之，现实生活中的人都具有各种各样的复杂性，表现出形形色色的生活样态。但是，其中必然具有占主导地位的生活态度和生活情调，这是应该首先应加以关注的。周敦颐是理学开山，是一位大儒，我们不能被一些枝节的现象所遮蔽，而将其视为一位道家或道教中人；或者将其两分：思想为儒，生活为道。这两种观点都是不符合实际情况的。濂溪先生无论在理论上还是在生活中，都是以儒学作为自己立身行事的原则的，这就是我的基本观点。

[1]周敦颐.周敦颐集[M].长沙:岳麓书社,2002.

[2]程颢,程颐.二程集[M].北京:中华书局,1981.

[3]黎靖德.朱子语类[M].北京:中华书局,1981.

[4]陈荣捷.近思录详注集评[M].上海:华东师范大学出版社,2007.

[5]陈荣捷.朱学论集[M].上海:华东师范大学出版社,2007.

[6]劳思光.新编中国哲学史(三上)[M].桂林:广西师范大学出版社,2005.

[7]李方录校.论语集解[M].南京:江苏古籍出版社,1998.

[8]周敦颐.元公周先生濂溪集[M].长沙:湖南教育出版社,2007.

[9]朱熹.朱熹集[M].成都:四川教育出版社,1996.

[10]孟子[M].北京:中华书局,2006.

[11]徐仪明.理学家程颢及其诗[J].河南大学学报,1992,(5).

（责任编校：张京华）