《乐记》作者问题新论

肖磊

(北京大学哲学系，北京，100871)

现存《乐记》为《小戴礼记》的第十九篇。郑玄在《礼记》中注道：“乐记者，以其记乐之义。” 《汉书·艺文志》云：“黄帝以下至三代，各有当代之乐名。孔子曰：‘移风易俗，莫善於乐也。’周衰礼坏，其乐尤微，以音律为节，又为郑、卫所乱，故无遗法矣。汉兴，制氏以雅乐声律，世为乐官，颇能记其铿锵鼓舞而巳，不能言其义理。”然而在汉宣帝之时，《小戴礼记》中便收录了“记乐之义的《乐记》一篇，一直流传至今。

关于《乐记》的成书年代和作者问题，争论很多，主要集中在两种看法上，一说认为《乐记》作者是孔子的弟子公孙尼子，二说认为《乐记》是汉代河间献王刘德及其手下一批儒生采集编撰而成。还有人猜测是汉代的杂家公孙尼，论证不多，故不特列。

一、关于《乐记》作者的两种主要说法

(一)作者为公孙尼子

1.证据

第一，两处直言《乐记》作者是公孙尼子的史料。

《隋书·音乐志》存录了沈约对梁武帝的《奏答》，其中有“《乐记》取《公孙尼子》”一句。

张守节的《史记正义》云：“《乐记》者公孙尼子次撰也。”有人猜测张守节此说是根据皇侃，而皇侃与沈约是同时代的人。

第二， 两处言公孙尼子身份的史料。

《汉书·艺文志》载曰：“《公孙尼子》二十八篇”，列于诸子篇的儒家流，其后注明“七十子之弟子”。

《隋书·经籍志》中也有《公孙尼子》一卷，列在儒家，注明“尼似孔子弟子”。

第三，三处疑似有关公孙尼子的史料。

《韩非子·显学篇》论孔子死后儒家分为八派，提到其中一派是“孙氏之儒”(古代“孙氏”与“公孙氏”通用)。

汉代王充在《论衡·本性篇》中提到公孙尼子之徒论性情“颇得其正”。

晋代陶潜《圣贤群辅录》进一步讲了韩非子讲的儒家八派，指出了各有所长，如“孟氏以传书为道”，“漆雕氏以传礼为道”，“仲梁氏以传乐为道”，“乐正氏以传春秋为道”，其中有“公孙氏以传易为道”，为“洁净精微之儒”。①

第四，《公孙尼子》已失传，两处其他著作对它的辑录，与《乐记》文字基本相同。

唐代徐坚所编类书《初学记》记载：“公孙尼子论曰：‘乐者，审一以定和，比物以饰节’。” 现存《乐记》中有：“故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文。”一句。另外《荀子·乐论》亦有：“故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也。”

唐代马总《意林》中辑有《公孙尼子》一卷，共六条，其中一条“乐者，先王之所以饰喜也，军旅者，先王所以饰怒也。” 现存《乐记》中有“夫乐者，先王之所以饰喜也；军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。” 另外《荀子·乐论》亦有：“且乐者，先王之所以饰喜也；军旅鈇钺者，先王之所以饰怒也。”

2.受攻击处

第一，《汉书·艺文志》在《六艺略》中记载了“《乐记》二十三篇”，又在《诸子略》儒家流中记载“《公孙尼子》二十八篇”，如果说《乐记》的作者是公孙尼子，似乎说不过去。

第二，通过《乐记》与《吕氏春秋》《易经》《荀子·乐论》相同和相似文字的比较，试图论证《乐记》抄袭这些书，从而《乐记》的产生要晚于荀子，作者自然就不会是孔子弟子公孙尼子，而是河间献王刘德及其手下儒生编纂而成。

第三，试图说明沈约《奏答》中“《乐记》取《公孙尼子》”一句话不可靠。②

(二)作者为河间献王刘德

1.证据

河间献王刘德的身份比较明确：汉景帝刘启次子，汉武帝刘彻异母兄。河间是今河北省献县一带，献是刘德的谥号。

《汉书·艺文志》记载：“武帝时，河间献王好儒，与毛生等共采《周官》及诸子言乐事者，以作《乐记》，献八佾之舞，与刘氏不远。其内史丞王定传之，以授常山王禹。禹，成帝时为谒者，献二十四卷记，刘向校书，得《乐记》二十三篇，与禹不同，其道漱以益微。”

2.受攻击处

第一，《汉书·艺文志》云：“武帝时，河间献王好儒，与毛生等共采周官及诸子言乐事者，以作《乐记》，献八佾之舞，与制氏不相远。其内史丞王定传之，以授常山王禹。禹，成帝时为谒者，数言其义，献二十四卷记。刘向校书，得《乐记》二十三篇，与禹不同，其道渐以益微。”

这里出现了两种《乐记》：一是河间献王作的《乐记》，由王度授给了王禹，王禹在汉成帝时献出《乐记》二十四卷；二是刘向受汉成帝之命校书，得到与王禹不同《乐记》二十三篇。

第二，《汉书·艺文志》“六艺略”中的记载“乐”有六家，分别是“《乐记》二十三篇，《王禹记》二十四篇，《雅歌诗》四篇，《雅琴赵氏》七篇，《雅琴师氏》八篇，《雅琴龙氏》九十九篇，凡乐六家百六十五篇。”似乎表明刘向校书获得的二十三篇《乐记》正是此处的《乐记》二十三篇，而王禹所献的二十四卷《乐记》是此处的《王禹记》二十四篇。《王禹记》已经失传，而刘向校书所得的二十三篇《乐记》有十一篇因被收入《小戴礼记》而保存至今，跟河间献王无关。

三、《乐记》成书前的学术背景

(一)背景一

《庄子·天下篇》曰：“古之人其备乎！”“诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。”也就是说六经是古代学习共同的典籍，而且是一个完备的治世知识体系，这些典籍由王官守护，因此“学在官府”。周朝衰落，王官失守，六经四处散落。此时王官之中的乐官也四处流散，如《论语·微子》里便有记载： “大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。”大师、亚饭、三饭、四饭、鼓、播鼗、少师、击磬都是乐官之名，在《周礼》中都属于春官大宗伯之属，大师之职乃是“掌六律、六同，以合阴阳之声，③皆文之以五声，④皆播之以八音。⑤教六诗，⑥以六德为本，以六律为之音。……”这些乐官本来都是由周公创立的鲁国的乐官，结果散落到齐国、楚国、蔡国、秦国，河内、汉中、海岛各处，他们的知识本来都是王者治世之道的一部分，结果都零碎散乱地流散各地，他们身上所承载的知识必然在当地有所传播。《左传·昭公十七年》里记载：“(孔子)曰：“吾闻之：‘天子失官，学在四夷’。犹信！”⑦

(二)背景二

私学出现，诸子兴起，各执一端，局而不通。《庄子·天下篇》曰：“天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所用，不能相通”“后世之学者，不幸不见天地之纯、古人之大体。道术将为天下裂！” 《汉书·艺文志》亦曰：“诸子十家，其可观者九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之说蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也。仁之与义，敬之与和，相反而皆相成也。易曰：‘天下同归而殊途，一致而百虑。’今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：‘礼失而求诸野。’方今去圣久远，道术缺废，无所更索，彼九家者，不犹愈于野乎? 若能修六艺之术，而观此九家之言，舍短取长，则可以通万方之略矣。”

由此可知，诸子对于六艺之“乐”也是零零散散各有所得，形成各自的理解。比如既有儒家提倡的礼乐教化，又有墨家提出的非乐思想，还有老子阐发的大音希声的道理。

(三)背景三

六经散落，道术缺废，于是便有好学访求、收集整理者。孔子一生学而不倦，四处求访，加上鲁国本有的师资、典籍以及习俗，删诗书，订礼乐，作春秋，读易经，集其六艺之大成；另外孔子诲人不倦，《史记·孔子世家》云：“孔子以诗、书、礼、乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”⑧这里的六艺可能指礼、乐、射、御、书、数这“行之六艺”，也可能指诗、书、礼、乐、春秋、易这“理之六艺”，然而此处用“身通六艺”，很可能是指前者而非后者，因为孔子读易经、作春秋是晚年之事。此外，即便是指“理之六艺”，“身通六艺”也不是说七十二子像孔子一样精通六艺、皆有所成，只是说于六艺皆有所习得，亦能贯通，但精通的也许是其中的一二艺，七十二子各有所成，因此各有其传。《论语·泰伯》:“子曰: 兴于诗， 立于礼， 成于乐。”可见乐教之不易，并非能记铿锵鼓舞便能成就。《汉书·云：“周衰礼坏，其乐尤微，以音律为节，又为郑、卫所乱，故无遗法矣。汉兴，制氏以雅乐声律，世为乐官，颇能记其铿锵鼓舞而巳，不能言其义理。” 《乐记》曰：“乐也者，非黄钟大吕弦歌干扬也，乐之末节也。”《圣贤群辅录》讲有八儒，其中有“仲梁氏传乐为道，以和阴阳，为移风易俗之儒”，“公孙氏传易为道，为洁净精微之儒”，而南朝的沈约会把《乐记》和以传易为道的公孙尼子拉上关系，却没有提到以传乐为道的仲梁氏。大概是因为仲梁氏“颇能记铿锵鼓舞”，而公孙尼子“能言其义理”。另外汉代王充在《论衡·本性篇》中说：“自孟子以下至刘子政，鸿儒博生，闻见多矣。然而论情性竟无定是。唯世硕儒公孙尼子之徒，颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。”[1](966)可见公孙尼子善于论说性情，而性情正是制礼作乐的依据，《乐记》中就说道，“乐也者，情之不可易者也”，“乐者乐也，人情所不能免”。因此，以传易为道的公孙尼子应该深知乐之义理，《汉书·艺文志》里也讲过，易经为其他五经之原。另外孔子一般教人以诗、书、礼、乐，晚年才读易，并且盛赞易曰：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣！”公孙氏在儒门八派中以传易而闻，可见其深。

(四)背景四

“武帝时，河间献王好儒，与毛生等共采周官及诸子言乐事者，以作乐记，献八佾之舞，与制氏不相远。”(《汉书·艺文志》)

而《礼记正义》对这段也做了引用，但所载稍有不同：“武帝时，河间献王好博古，与诸生等共采周官及诸子云乐事者，以作乐记事也。”

《汉书·艺文志》中的“以作《乐记》”在《礼记正义》的引用下成了“以作乐记事也”，可能是为了表明区别不致混淆，因为《汉书·艺文志》既载有刘向校书所得的《乐记》二十三篇又有出自王禹间接得自河间献王《乐记》的《王禹记》二十四卷，既然已经改称《王禹记》了，再说河间献王作《乐记》容易使人混淆，于是把河间献王“作《乐记》”改写成 “作乐记事也”。

另外《礼记正义》中对“乐记”的解题是：“乐记者，以其记乐之义。”或许是为了表明河间献王所采集的以乐事为主(跟后面的“献八佾之舞，与制氏不相远”一句也正好符合，因为制氏正是“颇能记其铿锵鼓舞而巳，不能言其义理”)，而刘向校书所得的乐记更多地涉及到乐义。

(五)背景五

汉宣帝时，《小戴礼记》成书，其中第十九为《乐记》，十一篇，保存至今。

《汉书·艺文志》中讲到，周衰之时，诸侯都想冲破礼法的制约，又害怕人们议论，于是把礼的典籍都加以除灭，到孔子的时候，礼已经不周全具备了，而到了秦朝更是大坏。汉朝时，鲁高堂生传授了《士礼》十七篇(也就是今天所见的《仪礼》十七篇)，到汉宣帝的时候，最明白礼的是后仓，戴德、戴圣、庆普都是后仓的弟子，三家立于学官。汉代把《士礼》当作礼经，而《礼记》则是附属于《士礼》，从各个方面阐述礼之义。《汉书·艺文志》曰：“《记》，百三十一篇。七十子后学者所记也。”此后有两种说法：

一说出自东汉郑玄，认为这百三十一篇《礼记》由叔侄二人戴德和戴圣分别传授，戴德传授85篇，是为《大戴礼记》；戴圣传授36篇，是为《小戴礼记》。

另一说来自《隋书·经籍志》，认为85篇《大戴礼记》是百三十一篇《礼记》的选本，49篇的《小戴礼记》又是《大戴礼记》的选本。

(六)背景六

汉成帝时，“刘向校书，得《乐记》二十三篇，与禹不同，其道浸以益微。” (《汉书·艺文志》)

河间献王有没有见到《公孙尼子》一书，我们不得而知，因为没有史料可以表明。但是刘向应该在校书中见到了，因此《汉书·艺文志》中才有“《公孙尼子》二十八篇”的记载。刘向的《乐记》和王禹的不同，究竟不同到什么程度，只是版本的不同，还是内容上就有很大差异? 已经难以考证出定论。

(七)背景七

“故刘向所校二十三篇，著於《别录》。今《乐记》所断取十一篇，馀有十二篇，其名犹在。三十四卷，记无所录也。其十二篇之名，案《别录》十一篇，馀次《奏乐》第十二，《乐器》第十三，《乐作》第十四，《意始》第十五，《乐穆》第十六，《说律》第十七，《季札》第十八，《乐道》第十九，《乐义》第二十，《昭本》第二十一，《招颂》第二十二，《窦公》第二十三是也。”

这里说《小戴礼记》中收录的《乐记》十一篇是断取自刘向校书所得的《乐记》二十三篇，便出现了个问题，因为《小戴礼记》成书在汉宣帝之时，而刘向校书而得《乐记》在之后的汉成帝之时，如何在前的书反而是断取自在后的书?《礼记正义》看到了这个问题，于是在紧接着上段又给出了一个更正的说法：

“案《别录》：《礼记》四十九篇，《乐记》第十九。则《乐记》十一篇入《礼记》也，在刘向前矣。至刘向为《别录》时，更载所入《乐记》十一篇，又载馀十二篇，总为二十三篇也。其二十三篇之目，今总存焉。” (《礼记正义》)

然而为什么会出现这样的情况? 难道《小戴礼记》收录《乐记》的时间晚于刘向校书的时间? 这种说法确实也有记载，《隋书·经籍志》说：“汉初，河间献王又得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之，时亦无传之者。至刘向考校经籍，检得一百三十篇，向因第而叙之。而又得《明堂阴阳记》三十三篇，《孔子三朝记》七篇，《王史氏记》二十一篇，《乐记》二十三篇，凡五种，合二百十篇。戴德删其烦重，合而记之，为八十五篇，谓之《大戴记》，而戴圣又删大戴之书，为四十六篇，谓之《小戴记》。汉末马融遂传小戴之学。融又定《月令》一篇，《明堂位》一篇，《乐记》一篇，合四十九篇; 而郑玄受业于融，又为之注。” 然而此说颇受后人攻击，如清代毛奇龄《经问》曰:“戴为武、宣时人，岂能删哀平间向、歆所校之书乎?” 于是这种“小戴删大戴，马融足三篇”之说多被认为是妄说，然而大、小戴的生卒年不详，只知曾参加宣帝时石渠之会，史料之间的矛盾，究竟孰是孰非，并不容易作出定论。

(八)背景八

现存《乐记》从这些相近的文字的比较要必定得出谁抄袭谁的，难以让人信服。

三、小结

综上而言，关于乐记作者问题的争论离不开以下五种著作：

①失传的《公孙尼子》(二十八篇)——公孙尼子是先秦诸子之一，以传易而名，擅于论说性情，很可能深知乐之义理。两句辑录的文字与现存《乐记》的文字基本相同。

②失传的河间献王的《乐记》——采集自《周官》及先秦诸子言乐事者，由内史丞王定传给王禹。

③现存的《小戴礼记》的《乐记》(十一篇)——记乐之义，与《吕氏春秋》《易经》《荀子·乐论》有相近的文字(与《吕氏春秋》有两段，与《易经》有一段，与《荀子·乐论》相近的文字有数段达七百余字，与存见的《公孙尼子》有两句相同。但却不见《乐记》有和《周官》相近的文字)。《小戴礼记》来自百三十一篇的《礼记》，孔子的七十子后学者所记。梁朝的沈约曾说《小戴礼记》中的《乐记》取自《公孙尼子》。

④失传的王禹献的《王禹记》(二十四卷)——来自河间献王的《乐记》(但两者之间不知能不能画上等号)

⑤失传的刘向校得的《乐记》(二十三篇)——不同于《王禹记》。《礼记正义》一说《小戴礼记》中的《乐记》十一篇断取自这刘向校书所得的二十三篇《乐记》，另一说刘向《乐记》是《小戴礼记》中的《乐记》十一篇另外增加十二篇而成。

刘向校得的《乐记》二十三篇、河间献王的《乐记》、王禹献的《王禹记》二十四卷、《公孙尼子》《小戴礼记》中的《乐记》十一篇，这五者之间究竟是什么关系? 其中没有太大争议的是《王禹记》来自河间献王的《乐记》，刘向的《乐记》和《王禹记》不同(何种不同亦不清楚)，另外就是刘向的《乐记》包括《小戴礼记》中的《乐记》十一篇，另外再有十二篇。除此之外，历史久远，资料记载不详，难以道明。以推理而言，可能性又非常之多，不可胜数。比如河间献王的《乐记》可有从《公孙龙子》中采集内容? 若有，采集了多少? 刘向校得的《乐记》二十三篇，是他发现就有《乐记》这么一本完整的书，还是他多处采集来凑成一本书的?……

本文认为对此无需继续探讨下去，因为我们可以思考一下这样一个问题，这五种著作的内容又是来自何处的? 从前面对学术背景的论述可以知道，不管它们之间是怎样的关系，五者都无一例外是取自于诸子(或于六经亦有所取)，而诸子之流皆源自六艺，六艺归一于王者的治世之道。由此可知《乐记》的核心在于“治道”。虽然其中的知识在流传中也许会发生文本上的变化，而且还可能破碎、丢失、或者增益，然而这正是使得以“治道”为中心要义的对《乐记》思想进行挖掘和整合的工作才是最重要的，因为《乐记》所要表达的礼乐之道正是一序一和，序和之道于治无不贯通，既可用于治理声音，又可用于治理人之情感、人之身体，还可以用于治理百姓，进而治理天地万物，使得一切归于和谐。

注释：

①晋代陶潜《圣贤群辅录》曰：“八儒： 夫子没後，散于天下，设于中国，成百氏之源，为纲纪之儒；居环堵之室，荜门圭窦，瓮牖绳枢，并日而食，以道自居者，有道之儒，子思氏之所行也，衣冠中动作顺，大让如慢，小让如伪者，子张氏之所行也；颜氏传《诗》为道，为讽谏之儒；孟氏传《书》为道，为疏通致远之儒；漆雕氏传《礼》为道，为恭俭庄敬之儒；仲梁氏传《乐》为道，以和阴阳，为移风易俗之儒；乐正氏传《春秋》为道，为属辞比事之儒；公孙氏传《易》为道，为洁净精微之儒。”有说此书非陶潜所作，然其究竟何人所做，无关紧要。

②见蔡仲德《<乐记>作者辩证》一文，蔡仲德《<乐记><声无哀乐论>注译与研究》一书。

③阴阳之声：阳声六，为黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声六，为大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。阳声为律，是为六律；阴声为吕，是为六吕。

④五声：宫、商、角、徵、羽。

⑤八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。

⑥六诗：《诗》的六义，即风、赋、比、兴、雅、颂。郑玄注：“风，言圣贤治道之遗化也；赋之言铺，直铺陈今之政教善恶；比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之；兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法也。颂之言颂也，诵今之德，广以美之。”

⑦鲁昭公十七年秋，剡子来朝见鲁昭公，孔子听说剡子是少皞氏之后，颇能知晓少皞氏以鸟名官之义，且祥知少皞氏诸官之制，往而学之，然后才发出这一感叹。

⑧这里的六艺可能指礼、乐、射、御、书、数这“行之六艺”，也可能指诗、书、礼、乐、春秋、易这“理之六艺”，然而此处用“身通六艺”，很可能是指前者而非后者，因为孔子读易经、作春秋是晚年之事。

[1]百子全书[M].杭州: 浙江古籍出版社,1998.