读马王堆汉墓帛书《衷》篇札记

王化平

摘要：文章疏通了帛书《衷》篇的若干处文意，并试图从思想史的角度分析其内涵。如《衷》篇认为《周易》是巫史和文王共同完成的作品，巫史完成其数术部分，文王加入卦爻辞部分，这是对《周易》成书过程的较早表述之一；《衷》篇透露出先秦易学中关于人性的讨论与孟子、苟子都有极大不同，它将文人、武人作为两种人格来讨论也是传世文献中少见的；《衷》篇很多句子可与其它帛书《易传》的篇章合读，它们都很重视阐发《周易》中的德义。此篇帛书中有些句子的思想接近思孟学派。这说明其中有些内容不会早于战国中期。

关键词：马王堆汉墓帛书；《衷》；《周易》

中图分类号：B221文献标识码：A文章编号：1003－3882(2010)02－0057－05

帛书《衷》的释文于1993年在《道家文化研究》第三辑初次公布时，篇名作《易之义》。后来廖名春先生据帛书残片，释出篇名应作《衷》。这篇帛书以乾、坤两卦为论述中心，有部分内容与通行本《系辞》、《说卦》大体相同，对于《易》学史及“十翼”成书过程的研究都有十分宝贵的价值。笔者在阅读这篇帛书之后，写了几条笔记，尝试疏通一些疑难句，并阐述其中思想，敬祈方家指正。

一、数往者顺。知来者逆，故《易》达数也／文王之危知，史记之数书，孰能辩焉?

在《说卦》中，“天地定位”章的最后三句作“数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也”。韩康伯《注》云：“《易》八卦相错变化，理备于往则顺而知之，于来则逆而数之。”“作《易》以逆睹来事，以前民用。”虞翻则借十二辟卦说，认为：“谓坤消从午至亥。上下，故顺也”；“谓乾息从子至巳。下上，故逆也”。“‘易谓乾，故‘逆数”。朱熹则本先天图，认为：“起震而历离、兑以至于乾，数已生之卦也；自巽而历坎、艮以至于坤，推未生之卦也。易之生卦，则以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次，故皆‘逆数也。”他们都以“数”为动词。

《衷》篇作“达数也”，显然不应视作普通的异文，它所蕴含的义理与通行本明显不同。此处意在强调“数”，认为《易》是精通“数”理的。《衷》篇还有一次提到“数”：“文王之危知，史记之数书，孰能辩焉?”在“文”字前有缺文，但依句式推测，可以在“文”字前断句。又廖氏释文以“知”字属下读，刘大钧先生则以之属上读，这样读的话更符合句式的特点。“危知”指文王的忧患意识，“数书”则指巫史擅长的揲蓍卜筮。“辩”通辨，意为辨别，“孰能辩焉”意指文王的忧患意识与巫史的卜筮结合在了一起。以后世易学术语概括的话，《衷》篇认为文王在《周易》中融入了义理，巫史则仅是其中象数部分的创造者，两部分融合无间，互为依辅。

由此看来，“文王之危知，史记之数书”，不仅说明了《周易》之象数和义理的关系，而且指出了周文王和巫史在《周易》的成书过程中，各自所起的作用。众所周知，关于《周易》重卦及卦爻辞的作者，一贯以来有几种不同的说法，如司马迁认为文王重卦，郑玄等则主张神农重卦，周文王作卦、爻辞，王弼以为伏羲重卦。还有人认为文王作卦辞，周公作爻辞。如果上述理解不错的话，则“文王之危知，史记之数书”可以算作对《周易》成书问题比较早的表述之一。在这个表述中，伏羲、神农这些传说人物都没有出现，只提巫史和文王。与此前的各种说法相较，帛书《衷》篇的说法颇有特点。

同时刊布的另一篇帛书《要》也谈论到了“数”。原文如下：

幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁[守]者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。

所谓“幽赞”，即是求助于神灵，意味着人类乞求神灵。“数”要比“赞”高一个层次，达到这个层次时，可以通过“数”认识客观世界，因此，人在面对神时就占有了更多的主动。但仅仅认识客观世界还不够，在它之外还有主观世界的伦理道德，要认识它的话，就必须达到更高的层次。只有“达乎德”者，才能脱离巫史境界，臻至更高的层次。这其实也是对《周易》创制过程的一种解释，与《衷》的解释基本相同，即认为巫史操作蓍草，得到卦象，达到的层次是“赞”和“数”；文王系以卦爻辞，灌注德义，可达到“德”的层次。

二、不柔则不静，不静则不安／人之阴德不行者，其阳必失类／大人之义不实于心。则不见于德。

上述文字对推测《衷》的成书时代非常重要。

先看“不柔则不静，不静则不安”。《大学》第一章中有“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。“不静则不安”显然是“静而后能安”的同意表述。

“人之阴德不行者，其阳必失类”中，阴、阳是相对的，阴指内，阳指外。《左传·僖公十五年》：“乱气狡愤，阴血周作。张脉债兴，外强中干。”孔颖达疏云：“外为阳，内为阴。”所谓“阴德不行”，是指人不重视内在的品德修养；“其阳必失类”，是指外在的行为不合德义。

帛书《衷》不仅认为人的外在行为根植于内心品德，还说“大人之义不实于心，则不见于德”。“实”是充实的意思，“德”不指内心的德性，而是指外在行为符合德性。《五行》说：“仁形于内，谓之德之行；不形于内，谓之行。智形于内，谓之德之行；不形于内，谓之行。义形于内，谓之德之行；不形于内，谓之行。礼形于内，谓之德之行；不行于内，谓之行。圣形于内，谓之德之行；不形于内，谓之行。”这与“大人之义不实于心，则不见于德”的内涵大致相同，都强调内在的心性修养是外在行为符合“德”的必然前提。孟子以仁、义、礼、智为人之四端，他认为“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”这与帛书《衷》、《五行》的思想虽略有不同，但主旨仍是强调内心修养。

一般认为《大学》、竹帛《五行》、《孟子》都是思孟学派的作品，而上面讨论的帛书《衷》篇中的句子正与这些作品的一些思想有着密切的关系，这就说明帛书《衷》篇中的有些材料不会早于战国中期。

三、子曰：万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则[亡，此刚]之失也。不柔则不静。不静则不安，久静不动则沈。此柔之失也。是故键之“炕龙”。壮之“触蕃”，句之“离角”，鼎之“折足”。酆之“虚盈”，五繇者，刚之失也，动而不能静者也。

《衷》篇强调动静相宜，“恒动而弗中”是指久动不静，这里的“中”与中庸的意思相近。“久静不动则沈”中的“沈”同“沉”，《衷》篇还说过“重阴者沈，故水不吉也”，都是说要适度把握柔、静，不可太过。

为说明“恒动而弗中则[亡，此刚]之失也”，《衷》篇例举了五个卦，即乾、大壮、姤、鼎、丰，对于前四个卦，每个卦选出一条爻辞，而对丰卦的概括则要复杂一点，可能包括九三、九四两条爻辞。“酆之‘虚盈”一句应取自丰卦《彖传》：“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎?况于鬼神乎?”这些话是从卦辞中的“宜日中”引申出来的。丰之九三有“日中见沫”，九四有“日中见斗”，都有由明转暗的寓义，都可用来解释“刚之失也”。另外，“键之‘炕龙”等六条爻辞所处的位置都非二、五之位。因此，“弗中”又可能指爻位不“中”。易学家说“中”，注重守正不偏，与“中庸”思想理义相通。所以，

无论“弗中”是就爻位而论，还是指不合中正之道，它们的思想内涵是相同的。

四、易日“何校”，刚而折也。“鸣谦”也者，柔而口[也。逐之]‘‘黄牛”。文而知朕矣。涣之缘辞，武而知安矣。

虽然“柔而”后有缺文，但可据上文的“刚而折也”推测出这句话的意思是说柔弱过度而导致的不好局面。“鸣谦”在谦卦中出现两次，一次是六二，另一次是上六，这里应指上六。因为《小象传》释六二为：“‘鸣谦贞吉，中心得也。”释上六之‘鸣谦为：“志未得也”，这与《衷》的“柔而口也”相符合。“黄牛”简化自遯之六二爻辞“执之用黄牛之革，莫之胜说”。此处认为涣卦体现了“武而知安”，与后世易学家认为“涣有文义”内蕴相同。如尚秉和说：“《太玄》拟《涣》为《文》。司马光云：‘扬子盖读涣为焕。案，涣即有文义。”并引《淮南子·说山训》、《后汉书·延笃传》等证明扬雄之读“与古训合”。“武而知安”，即是“武而知文”，因为“安”源于“静”，“静”源于“柔”，都与“文”的内涵相同。如此看来，帛书《易传》中的学问在汉代并未完全失传。

五、此键川之怠说也。

“此键川之厽说也”是用来总结前文的，“厽”应读为“累”，与“累世”的“累”字同义，作接连、连续理解。《群经平议》释《论语·卫灵公》“立则见其参于前也”云：“‘参当作‘厽……厽之言絫也。”“絫”是“累”的古字，所谓“键川之厽说”是指前文连续解说乾、坤二卦。

从《衷》篇的结构上看，这样理解也是恰当的。在“此易赞也”一句之后，紧接“子曰：键六刚能方，汤武之德也。”然后就是略说乾、坤二卦的爻辞(在论乾卦时，依照从初爻，逐次至上九的次序；论坤卦时，则比较随意)，最后总括二卦大义，这与“此易赞也”之前的内容明显不同。因此，“此易赞也”和“此键川之厽说也”各自结束一段相对独立的论述，两部分的内容虽有联系，但明显属于不同章节。在“键川之厽说”之后，又有分别解释乾、坤二卦爻辞的“键之详说”和“川之详说”，此部分文字大体铺陈“键川之厽说”一节的意旨，只是在论述完一个卦的所有爻辞之后，分别用“此键之详说”、“此川之详说”作结，以示结束一段论述，这与前面的“厽说”在形式上略有不同。

六、有口能敛之，无舌罪，言不当其时则闭慎而观。

这段话可与帛书《系辞》的以下文字参照：“乱之所生，言语以为阶。君不闭则失臣，臣不闭则失身，几事不闭则害盈。是以君子慎闭而弗出也。”通行本中，“闭”字皆作“密”，两字义皆音近可通。“慎闭”和“闭慎”意义相同，《衷》篇这一段阐释慎言的文字与《系辞》当有一定关系。

七、文人内其光，外其龙，不以其白阳人之黑，故其文滋彰。

这段文字中的“内”字有隐藏不露的意思，“龙”应通“龙”，郑玄注《周礼·考工记·玉人》“天子用全，上公用龙”引郑司农云：“全，纯色也。龙，当为龙，龙谓杂色。”杂色寓意卑贱，是以“文人内其光，外其龙”，意思是说文人擅长韬光养晦，藏智守拙。“阳”字在文中是动词，应是显现、揭露的意思。如《庄子·达生》：“仲尼日：无入而藏，无出而阳，柴立其中央。”成玄英疏曰：“阳，显也。”文人因善于守拙，故不会以自己的贤能衬托出他人的无能，以此达到自我保护的目的。

文、武是《衷》篇在分析卦爻辞时的核心概念，故多处说到文人、武人的行为特点，如“是故文人之义，不待人以不善，见恶默然弗反，是谓以前戒后。武夫昌虑，文人缘序”。以及“文人动，小事时说，大[事]顺成，知勿过数而务柔和”。又释坤卦上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”云：“子曰：圣人信哉!隐文且静，必见之谓也”，与“故其文滋彰”同样认为隐、静能达到彰显自我的效果。总之，文人行事有守拙、顺从的特点，近似黄老、道家。

，

除文人之外，《衷》篇还多次论述了君子的品质。如“君子美其慎而不自著也，渊深而内其华”，“不自著”是说君子不张扬，“渊深而内其华”是说君子富有才智；“君子齐明好道，日自见以待用也。见用则动，不见用则静”，这是说君子动静皆合时宜；“君子跃以自见，道以自成。君子穷不忘达，安不忘亡，静居而成章，首福又皇”，这是说君子动静皆有章法。“首福又皇”应读为“首福有皇”。“首”有向、朝着的意思，如《论语·乡党》：“疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。”“首福”就是朝向福禄；“皇”通“煌”，辉煌之意，“有皇”与上文的“成章”相呼应。君子与顺从的文人、健动的武人皆不同，他综合两者的优点，并克服两者的缺点，深通动、静，柔、刚之道，动静有常，刚柔相宜。

八、上卦九者，赞以德而占以义者也／无德而占，则《易》亦不当／疑德占之。则易可用矣。

“上卦九者”指履、谦、复、恒、损、益、困、井、涣九个卦。这两句话表现出了重视《周易》之德义的易学思想。

赞和占，是易筮过程中的两个阶段。“赞”指赞于神明，如《说卦》所说“幽赞于神明而生蓍”就是。“占”指得卦之后的预测吉凶，即释卦的阶段。《衷》篇认为使用《易》的宗旨在于心怀德义，赞于神明时须心怀德性，释卦预测时又要与义为比。如《左传·襄公九年》载穆姜筮往东宫，穆姜并不认同史官的解释，认为：“有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉?”这是“赞以德而占以义”的典型事例。

相同的易学思想在《论语》中也有呈现，《子路》载子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。善夫!‘不恒其德，或承之羞。”子日：“不占而已矣。”郑玄注：“《易》，所以占吉凶。无恒之人，《易》所不占。”因此，孔子研《易》并非全然抛弃占筮，而是强调在占筮过程中始终贯以德义，这是他不同于巫史的地方。帛书《要》篇记孔子说“我观其德义耳”等，表达的也是这种理念。但早期儒家对《周易》的观念并未久习不变，如苟子就说过“善为《易》者，不占”，而且在《劝学篇》中说：“礼之敬文也，乐之中和也，《诗》《书》之博也，《春秋》之微也，在天地之间者毕矣。”“六艺”中单单不提《易》。所以，苟子对《周易》和占筮的看法是不同于孔子的。

九、性文武也。虽强学，是弗能及之矣。

这是解释坤卦六二爻辞“直方大，不习，吉”(通行本此条爻辞作：直方大，不习，无不利)的句子。《荀子·性恶篇》：“孟子曰‘人之学者，其性善。曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事而在人者，谓之性。可学而能，可事而成之在人者，谓之伪，是性、伪之分也。”荀子认为人之性“不可学”，《衷》篇则认为“虽强学，是弗能及之矣”，虽然两个“学”字的内涵并不尽同，但仍可看出它们之间的隐约相通。另外，以文、武为人之性，与孟子、告子、荀子等人以善、恶状写人性的两端明显不同。善与恶是全然对立的，而文、武则是对立又统一的。综合“文而知胜”、“武而知安”等句子，可以使人感觉到《衷》篇有关人性的理论远比我们通常所知的要复杂、精妙。这样的人性论在《系辞》、《说卦》中同样是隐隐约约，若有其影。如《系辞》云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”《说卦》云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道日阴与阳……”所谓阴阳、文武，背后的思想其实相互贯通，并无二致。帛书《衷》篇提醒我们，秦汉时期的易学研究者基于阴阳思想，在人性论方面也有积极的探索。

责任编辑：李尚信