第七讲：伟大的思想家和教育家孔子（下）

余志鸿

孔子生活的春秋时期，他目睹旧贵族在政治动荡中的沉浮，如晋国当过权的贵族栾、卻、胥、原、狐、续、庆、伯等八氏，都沦落为奴隶；反之，如齐国的鲍子文、鲁国的婴齐、晋国的州绰和竖头须等，原来都是奴隶身份，却当了“常隶”“守藏”等职。周礼在当时已经失去了规范社会的作用，于是孔子提出了以“仁”这一范畴为中心的实践理性学说，作为传播思想“礼”的具体化。

三、孔子的为仁思想

按孔子的解说，“仁”的含义非常丰富，包括着宗法思想的孝道和忠义，也包摄着知识的智慧和为人处世的表德。总之，“仁”就是“人”。

(一)“礼”摄“仁”，“仁”辅“礼”

当时的政治形势很复杂，公室削弱而私家强盛，孔子的弟子再求帮助鲁国的豪门季孙聚富敛财，孔子十分生气。《论语·先进》记载：“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。”可见孔子的“仁”是包含于“礼”的大前提下。所以他回答颜渊问“仁”时说：“克己复礼为仁。”(《颜渊》)意思就是要克制自己的欲望，约束自己的行动，回复到原有礼制范围，这才叫“仁”。

颜渊追问老师什么是“仁”的详细内容，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(《颜渊》)“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(《八脩》)“礼”和“乐”在当时社会是士人最高的思想境界，既然不守礼，不懂乐，必然不能约束自己，所以有修养的人时刻不违背仁的道理，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”(《里仁》)。总而言之，一切必须以维持传统礼制为前提，以“礼”摄“仁”，以“仁”辅“礼”。

(二)“仁”与宗法思想的孝道、忠义

孔子的学生宰予的父母死了，按礼仪规定要服丧三年，他觉得太长了，想服丧一年。孔子知道后很是不满，认为其大为不孝，就痛斥说：“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎!”(《阳货》)可见“孝”是被孔子列入“仁”的，而且把血缘联结的亲情看得高于一切，这是以宗法关系为主线的纵向脉络，对氏族的祖先行孝道，显然是团结、巩固和维系氏族的重要纽带。孔子的学生有子说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”(《学而》)说明孝道是“仁”的根本。

在孔子看来，在位的君主如能笃爱自己的亲属，能对故旧无所遗忘，“则民兴于仁”“则民不偷”(《泰伯》)。孔子教训弟子说：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”(《学而》)

与“孝”并行的宗法传播思想是“忠”。孔子曾举了两件历史事实：一是“殷有三仁”，微子、箕子和比干。三人都是商纣王的好臣子，他们见纣王无道，微子愤偾出走，箕子装疯做奴隶，比干不顾一切地劝谏遭受杀身之祸。他们的举止各不同，但对纣王的忠诚是无可非议的，所以称为仁人。二是管仲没有为他原来的主子殉难，却投诚齐桓公。子路觉得管仲有点不忠，孔子则说：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”(《宪问》)子贡也觉得管仲不够仁，孔子说：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。”(《宪问》)从管仲相桓公而功于天下的表现看，管仲可以说是很“仁”的。说明孔子所谓的“仁”包含着广义的“忠”，就是要忠于有道之君。

(三)注重道德的“仁”与重视修养的“知”

孔子的学生樊迟请教“知”和“仁”，孔子回答：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”“仁者先难而后获，可谓仁矣。”(《雍也》)凡人都有应该做的事，能把分内应该做的事尽心尽力去做，设鬼神之事是为了惩罚罪恶，鼓励善良，所以要敬重鬼神但不要迷信，这才是明智的}至于仁，仁是很精深的道理，先要专心从艰难处研究然后才会有所收获，这样做可称得上是仁德的人。“知”和“仁”的关系又如何呢?孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”(《雍也》)以山和水来比喻“仁”与“知”的静动变化关系，非常生动形象，说明了“仁”是人际的内在思想，具有内在本质属性和稳定性，而“知”是人际的外在表达，具有外在形式特征和灵活性。所以思动的人不受外界拘束，胸襟开阔洒脱，使人乐以接受“知”的效验；思静的人精神凝聚且涵养丰富，轻易不为外界所动，故“仁”能达到“寿”(恒久)的效验。

孔子说：“知者不惑，仁者不忧。”(《子罕》)聪明使人不受诱惑，仁义使人无所忧虑。但是，“知”的根本则是“知人”，亦即知仁。子夏对“知仁”作了如下注释：老师指出“知人”就是要推举正直的人来矫正政治错误，这是非常富有见解的理论!舜统一天下，从民众中选拔了皋陶，排除不仁的人；商汤统一天下，从民众中选拔了伊尹，排除了不仁的人。舜和汤都是“知人”的仁爱君主!因此在孔子眼里，“仁”和“知”是一组既对立又矛盾而不可分割的概念。修己治人的道理是一致的，能修己的也能治人。一个人聪明有知识，但却被私欲牵缠，在道德上不能自守，这种人即使有所得，终究难免失；不是用礼仪去鼓动百姓，就不可能尽善。所以孔子说：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之。不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”(《卫灵公》)

“仁”就是“人”，所以一个完美的人才是“成人”。孔子教导子路：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”(《宪问》)真正的“知”同样也必须是既能立言，又能成人。

(四)“仁学”包摄的六种表德

孔子说：“仁者必有勇……”(《宪问》)在回答子张时说：“能行五者于天下为仁矣。”此五者为“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”(《阳货》)。说明“仁”的范畴中，还包摄着勇、恭、宽、信、敏、惠六种表德。

所谓“勇”有两类，一类指不受礼制约束的破坏性行为，孔子痛斥为“乱”、为“盗”。“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”(《阳货》)，“勇而无礼则乱”(《泰伯》)；一类指礼仪约束下的规范行为，即仁者之勇，君子之勇。孔子把“勇”与“仁”“知”并列为君子三道之一，曾多处强调“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，并指出“勇”与“仁”的关系说，“仁者必有勇，勇者不必有仁”(《宪问》)。

“恭”是谦恭；谦恭待人，才不侮辱人也不被人侮辱。“宽”是宽厚；宽厚待人，才能得到人心。“信”是立信；言语必讲信用，才能使人信任。“敏”是顺时而动；行动能适应形势，才能取得客观效果。“惠”是施惠；施人恩惠，才

能使人归顺。虽然这一些都是站在统治阶级“礼”的立场上说的，但对提高传播效果，缓解人际关系无疑是十分有用的，因此这些传统表德长期以来被中国人民所尊重和传播，一直发挥着作用。

(五)“仁学”的主旨和六大要点

孔子的“仁”，有两个方面：一是他的学生有子所转述，“孝弟也者，其为仁之本与!”一是孔子对颜渊所说的，“克己复礼，天下归仁焉”。所以说“孝”和“弟”(悌)是“仁”的根本，“孝”维系着纵向的宗法关系，“弟”维系着横向的宗法关系，以此构成一个庞大的以血缘为网络的系统，形成几千年来稳定中国社会的基础。至于“克己复礼”，即要求宗族内部克制私欲和加强自我修养。

如何做到“仁”，孔子与子路有一段极其深刻的对话：

子曰：“由也!女闻六言六蔽矣乎?”对曰：“未也。”

“居!吾语女。好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”(《阳货》)

指出了人的六条基本美德——“仁”“知”“信”“直”“勇”和“刚”；同时指出六种弊端：喜欢仁爱而不喜欢学习，那毛病是愚蠢；喜欢聪明而不喜欢学习，那毛病是放纵；喜欢信实而不喜欢学习，那毛病是狭隘；喜欢直爽而不喜欢学习，那毛病是急躁；喜欢勇敢而不喜欢学习，那毛病是闯祸；喜欢刚强而不喜欢学习，那毛病是狂妄。这里可以看出孔子强调“学”是知识的起点，所以孔子的学生子夏说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”(《子张》)

四、孔子的“尊天事人”思想

在孔子以前的思想传统里，人们称“天”为宇宙和人类社会的最高主宰，把支配社会生活的盲目的异己力量称为“命”。人际间的一切行为都在“天”和“命”的控制中进行。孔子根据他所面临的社会现实，一方面接受了这个传统，把“天命”当作一种神秘的主宰力量。他曾说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”(《季氏》)又说自己“五十而知天命”(《为政》)。另一方面，他常常把“天”和“命”分离成两个概念来使用，各有不同的含义。

在孔子眼里，“天”有时是作为具有意志的人格神，它能对社会或人们降下祸福，实施赏罚。《论语》中孔子有这样一些话：

子曰：“……获罪干天，无所祷也。”(《八佾》)

子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之!天厌之!”(《雍也》)

颜渊死，子曰：“噫!天丧予!天丧予!”(《先进》)

子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎!”(《宪问》)

子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。天何言哉?”(《阳货》)

子曰：“天生德于予，桓魅其如予何?”(《述而》)

子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎?天之将丧斯文也。后死者不得与于斯文也，天之未丧斯文也，匡人其如予何?”(《子罕》)

其中有孔子对自己失意发出的感叹，有对人世起伏和社会变迁的愤懑，也有对自己道德文章的自信。比如子路对他去拜见卫灵公的夫人南子非常不满，因为南子是个淫乱的女人，孔子连连发誓说：“如果我做了不道德的事，上天一定会厌恶我，一定会厌恶我!”又如他的得意弟子颜渊死了，他频频感叹说：“啊!上天要伤害我，上天要伤害我!”显而易见，“天”在孔子的哲学观念中，更多地表示一种约束人类行为的力量。

例如司马牛的哥哥司马向(鬼隹)作恶多端，将被处死，他忧虑地对子夏说：“别人都有兄弟，而我却没有!”子夏劝他：“死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也?”(《颜渊》)陈子禽问子贡；“你对老师如此推崇，难道孔丘比你还要强吗?”子贡说我怎么赶得上我老师?“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者。所谓立之斯立，道之期行，绥之期来，动之斯和。其生也荣，其死也哀……”(《子张》)说明孔子弟子把“天”和“命”分开的，“天”只是一种力量的代称而已。

在天人关系问题上，孔子强调人事的作用，他常以“天”来歌颂古代的圣哲：“大哉尧之为君也!巍巍乎!唯天为大，唯尧则之。荡荡平，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章!”(《泰伯》)古代帝王最伟大的莫过于尧，也只有尧的德能才可与世界上最伟大的“天”相平等。他借用尧的口吻说：“咨!尔舜!天之历数在尔躬，允执厥中。四海困穷，天禄永终。”(《尧曰》)表示尧把帝位让给舜是执行上天的意志，舜即位后“允执厥中”是在尽人事。实际上已把“人事”放在“天道”之上，人间圣哲不过是在替“天”行“道”而已。

孔子强调“人事”的重要作用，但并不排斥“尊天”。时代发生了急剧变化，历史发展趋势无可挽回，使孔子感觉到仿佛有一种不可抗拒的超自然的力量在左右着一切，他把这种不可理解的力量称之为“命”或“天命”。他曾经叙述自己的生活经历，这样说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳腻，七十而从心所欲，不逾矩。”(《为政》)什么是“命”呢?孔子的学生冉耕生了严重的疾病，孔子前往探望，从窗口握着冉耕的手，说：“亡之，命矣夫!斯人也有斯疾也!斯人也有斯疾也!”(《雍也》)像这样好的学生竟然会患上不治之症，简直不可想象，孔子连连感叹：真是天命啊!颜渊死的时候，他也大声感叹：天丧我!在自然科学不发达的情况下，死亡和出生只能归结为天命，是能够理解的。

孔子的“天命”观念本源于“尊天”，从哲学范畴来讲，尊崇有意志的“天”和服从无可抗拒的“命”，都是一种客观精神。但是孔子自己最心爱的弟子颜渊过早地死去，好学生冉耕患上了恶疾，他只能有一个解释：“命矣夫!”孔子虽然信奉“天”，但不说“天道”。他倡导用命来引导人们的心志。所以说“不知命，无以为君子也”(《尧曰》)，孔子几乎不提“天道”，而改说“大道”。“大道”是依靠人事使民众受教育的。

孔子的“尊天”思想也和“敬鬼神”的思想有所联系。孔子曾对樊迟说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”(《雍也》)子路曾问孔子怎样敬事鬼神，他很不高兴，干脆反问子路：“未能事人，焉能事鬼?”子路似乎还不明白，又追问“死”是怎么一回事，孔子仍然给他一个反问：“未知生，焉知死?”(《先进》)意思是说，对活着的价值还不明白，去了解死人的事有什么意义呢。但是，孔子还不是无神论者，在那个时代不可能要求孔子对鬼神抱批判的态度。但是他能在社会变动的冲击下，提出重人事、轻鬼神的看法，具有积极的方面。孔子并不主张废弃祭祀鬼神的形式，但更讲究祭祀的实用目的。“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。”(《八佾》)所以孔子讲鬼神是为了推崇事人。

孔子的思想尽管充满了矛盾方面，但他尊天命、行仁道的政治主张，远鬼神、近人事的实践观念，重求知、持中庸的认知理论，这一些都对中华文化产生深远的影响和积极作用。孔子是新旧社会交替、方生未死的春秋时期最伟大的思想家和教育家，他创立的思想体系形成了儒家学派。从文明传播角度分析，孔子最大的贡献是，他对中国的原始传播思想进行了彻底的改造，第一次把“人”看作主体，“仁”是人的异化体。