以老庄为代表的道家死亡观研究

崔华华　刘　霞

摘要：道家死亡观为中国传统死亡文化的重要组成。道家死亡观以自然主义道论为理论前提，富有超越性，反对以儒家为代表的“悦生恶死”的传统死亡观，以“生死齐一”实现对死亡恐惧的心理克服和超越；以与“道”的相合程度指出“安时处顺”和“不死不生”超越死亡的两种境界及对应的操作途径。道家死亡观以对儒家的消解为特色，与儒家互补而存在。

关键词：道家；死亡；生死齐一；气化论

中图分类号：B223.5文献标识码：A文章编号：1000-2731(2009)05-0019-03

中国传统文化古来对生和死的探讨往往交织在一起，道家扩展了中国传统文化的生死思维，其死亡观极富超越色彩，对华夏民族的死亡心理影响深远。道家以自然主义道论为逻辑起点，从人与自然的关系探究生死问题，明确了死亡本具的自然和必然两大特性，突破了儒家文化以生对抗死的观念。

道家死亡观的产生与形成既源于其独特的理论视角，也是当时社会土壤催生的结果。道家创始人老子面对礼崩乐坏的社会现状，他选择了立足于诸侯纷争的表象之外，从“道”的角度思考人生和政治的原则，看重人自身的存在价值。其后的杨朱学派即以此为理论基点高扬生命至上的大旗，把“贵生”作为生死存亡的根本。庄子是对生死问题论述最多的中国古代哲学家，庄子在人生向度思考得更为深入。他继承老子自然主义道论，由探求生死奥秘人手追寻一种合乎社会终极本质的自由，提出生死本质与人生归宿问题，确立了道家的死亡观体系。

道家死亡观开中国文化中抬高死亡地位之先河。老庄时代。国人的死亡意识基本定型，“重生恶死”已成定势。鉴于此，自庄子始，道家反其道而行之，开始出现大量美化死亡的言论，在中国文化的死亡禁忌传统中无异于石破天惊。众所周知，当时道家的贵生养生学说在中国贵生文化中处于巅峰地位，粉饰死亡与贵生思想似乎形成悖论，实则不然。道家提出：人们应该“以生为附赘悬疣，以死为决痪溃痈”，声称生是“苦身疾作”、“夜以继日，思虑善否”，且又“终身役役而不见其成功；茶然疲役而不知其所归”的辛苦劳作过程，死则为一种解脱、一种休息，所谓：“其生若浮，其死若休”。庄子将死亡形象化为一具骷髅，借骷髅之口盛赞“死”之自在是：“无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也”。由骷髅观生，即表示道家由死观生，“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”恰恰解构了人生的逻辑起点，死亡由生命的最大否定转变为挣脱世间约束和痛苦的去处，是为“大归”。所有这些以生为苦以死为乐的言辞，意不在“悦死恶生”，这是道家借看似荒诞的论调来扭转社会上喜生恶死的思维定势，运用矫枉过正的方法为“生死齐一”命题的提出做逻辑铺垫。

“生死齐一”建构在生死自然和生死必然的基础上，生和死首先被视为自然现象。在道家，“人法地，地法天，天法道，道法自然”是万物运行的根本原则，生命不过是大道的一种寄寓，由此出发，以宇宙为生死视域成为对生命的探究。老子在论及世人之生死走向时指出：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。”本来个体生命中，生死各占三分，有些人为了求生却步入死地，反而使死的因素增加了三分。庄子继承和发展了老子相关思想，他说，“反者，道之动”，死是生之反，生死交替是自然之理，若违背自然之性过分益生，反而会招致死亡，明确“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”完全把个体生命与自然现象融合为一，认为生死乃自然发生过程，从而让道家生死观带有浓厚的自然价值色彩。

死亡的必然性作为“生死齐一”的另一理论前提在道家那里也有着深刻认识。老子由天地万物变化的普遍规律看到死之不可避免，生与死各有定分，“生之徒”与“死之徒”各十之有三。庄子更是认识到生之短暂和死之必然，人生不过天地一瞬。个体的人作为“号物之数谓之万，人处一焉”的自然万物一分子，始终处于“万化而未始有极”的客观规律之中，这种客观规律具体到人道，被庄子称之为“命”。“命”既有命令必须服从之意，又有命运、命中注定之意，是决定个体生死大限的外在于个体生命的必然性。

庄子未满足于认识死亡的表面属性，突破前人视野深入到生命产生和构成探究生死的本质，他发挥老子的道生万物思想，形成“通天下一气耳”的自然观，以此为依据深究到生命诞生之前：

察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生：今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。

在他看来，生命的产生是从无到有的一种生化过程，是一个本原的展现。生是假借，为一气之流变，“聚则为生，散则为死”，随着气的聚散生死不断交替变化，生和死本质同体。至此，庄子由恢复生命本原而非经自然现象的类比，论证了生死齐一的合理性，完成了道家对死亡恐惧的主观消解。

以“生死齐一”为指导，道家把对死亡的抗衡与征服落脚于在心理转变上。道家按照人与自然之道的相合程度将人分为两种，权且称之常人和真人。对于普通人，了解生死齐一的道理就做到“通乎命”，可以“安时而处顺”的心态对待死亡：“得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。”生时，以自然为宗能够“保身”、“全生”、“养亲(身)”、“尽年”；死时，则应“知其不可奈何而安之若命”，人为的求生避死不足取。这样，思想上产生一种自觉，无论是否面临生死情境，人的心境都能够处在“其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深”的状态，从而“喜怒哀乐不入于胸次”，在精神上得到自由的满足。

道家超越死亡的理想境界是“长生”。追求长生是道家超越死亡的积极方式，也是道家理想人格的最高境界。老子没有像儒家那样“身殁而道存”的明确回答，而是另辟蹊径从大自然寻求人生从有限达无限的根据和方法。他看到“天地之所以能长久者，以其不自生”，所以若想长生就要取法天地的诀窍——“不自生”，不主观地生灭妄动，始终以自然为本。老子进一步寻求达到目标的方法。他说“谷神不死，是谓玄牝”，不死或死而不亡之物是虚而空灵的精神，是像母性一样能出生化育万物的本根，欲令自己的“谷神”不死，当保持自心的空虚灵明，恬淡寡欲，去奢去泰，“致虚极，守静笃”，进行类似禅定的调心和调息的锻炼，以与道相契合。老子还意识到自我意识和个体生命是修道大患，所以要把自生小我看淡乃至忘舍，“外其身而身存”，如若以身为外物，保养谷神，自然便实现了精神不死。总之，老子论述的“长生”、“死而不亡”以自然(本有)的精神不死为特质，旨在从人生的“有”返回到生命产生前的与“道”合一的“无”之状态。

庄子进一步细化老子思想，提出“逍遥”境界，“逍遥”又以“不死不生”为特征。“不死不生”建立在“气化说”的基础上。按照生命形成顺序推导，欲求长生必先“不死”，欲不死必要“不生”，如此一步

步经无“形”、无“气变”回推到“无生”，在生命现象层面就是“不死不生”。“不死不生”是“道”之特性，具有绝对的自由。庄子的思想往往经由神奇丰富的想象和譬喻道出，在此，他把“不死不生”的逍遥境界外化为“神人”、“至人”、“真人”以及“圣人”等称呼，并描述得神乎其神，称他们“登高不惶，入水不濡，入火不热”；“真人”等胜于天和人，其面对生死“不知说生，不知恶死。其出不欣，其人不距。悠然而往，悠然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终”；他们“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”等等。这些描述容易让人误解为其人实际存在，其实都是庄子借以表达获得彻底自由的精神境界。彼时人与道合一，超越时间，超越生死，是“死生无变于己”。

在庄子看来，要达到“与道为一”，只有通过“体道”，进行精神修养。“体道”有两个方法：一是“心斋”，二是“坐忘”，机理是逐步从生之“有”通向命之“无”，而获得心灵的自由。其中所显示的通向“道”的途径和终点，是对作为某种世界总体、根源的观念的体验，最后达到“与道徘徊”、“与道相辅而行”的精神境界。其所达到的“道”的境界，表现为对“天地与我并生，而万物与我为一”的体悟，从而产生一种将自我与自然融合为一的思想意念：“独与天地精神往来而不傲倪于万物”，而达到“无古今”、“不死不生”的境界。

道家克服死亡的两种方式有着不同的逻辑起点。“安肘处顺”是从生死齐一的自然表象论证生死的相对真理，人死后是归于天地万物与自然；“长生”、“不死不生”是立足于宇宙本体论证人生的终极真理，肉身有终而精神与道同存。二者共同之处是都不借助外在力量和外在形式，而是倚重于人类本身的“心性”，去实地体验体悟生与死的不可分别，消解生死之间的二元对立思维。需要一提的是，道家道教合一后突出道家的养生思想，而将早期道家的终极境界世俗化理解，最终变成追求肉身的长生不死。

综上分析，道家的死亡学说为中国喜生恶死的死亡观注入新鲜活力，它又以对儒家死亡学说的消解为特色。原因如下：

首先，道家死亡观发现死亡的生命意义，具有超前性。道家明确提出生的价值由死而彰显，“生也死之徒，死也生之始”，这一认识与现代西方哲学流派存在主义的死亡哲学立论一致，却比后者早了两千余年。其次，道家突破了探讨死亡固有的社会人生视域，立足于宇宙自然视野对生命进行的是生死同观。道家回归死亡的自然属性，打破中国传统中固有以生观死的立场和思维模式，指出生死是矛盾的统一体，相依存在，相互转化。道家由追溯生命的形成，得出“子孙非汝有，是天地之委蜕”的结论，已然否定了儒家以子孙延续换得不朽的方式。再次，道家从自然主义道论同观生死有助于解除死亡恐惧。声名、财物、妻子等是引发死亡焦虑的重要因素。道家主张“见素抱朴，少思寡欲”，反对“丧己于物”、“失性于俗”，有助于消解上述因素；“安时处顺”的态度以及“外天下”、“外生”、“外物”的修道指引又能够引导人从心底减少牵挂。儒家推崇伦理至上，提倡以三不朽来跨越生死鸿沟，这在道家得不到认同。庄子将伯夷的为仁义而死与盗拓的为财而死等同，认为二者虽然“事业不同，名声异号”，其逐物不返、丧失真性、“诛生份性”的本质却如出一辙。最后，道家反对厚葬。道家认为厚葬以“物累”反而劳精扰神，人既然自然而生也应自然而去，因此反对儒家把丧葬仪礼化作为推广社会道德的工具。庄子丧妻，旁人来吊丧，他不仅没有任何丧礼形式反而鼓盆而歌。及至自己临终，弟子欲厚葬，他明确拒绝，曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送。吾葬具岂不备邪?何以加此?”在民不聊生的战国，此种呼声尽管微弱，却具有进步意义。

当然，道家死亡学说也存在理论空白，如“命”的存在内涵和作用机制是什么?道家不能把握，仅指出个体生命无法改变它。又气化论是中国生命学说的一大突破，解释生命形成和生死现象有一定科学性，但气为何能够聚生而散死?自然之道与气的聚散之间有何作用环节?庄子未继续深入，后人也无作答。此外，由于没有形而下的制度化或仪轨化的东西，道家死亡观始终与普通民众距离甚远。

参考文献：

[1]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，2001.

[2]陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆,2003.

[责任编辑刘欢]