试评吕坤的民本思想

郑颖贞

摘要：明代著名思想家、政治家吕坤的民本思想具有重要的历史地位，它上承了儒家传统的民本主义，又开启了中国早期民主启泉思潮的先河，对中国近代民主思想的产生也具有积极的影响。但由于其民本思想是封建时代历史条件下的产物，所以又具有时代的局限。

关键词：吕坤；民本思想；富民养民；爱民悯民

中图分类号：C93文献标识码：A文章编号：1002-7408(2009)03-0109-03

吕坤(1536～1618)，字叔简，号新吾。晚号抱独居士、了醒亭居士，河南宁陵人。一生经历嘉靖、隆庆、万历三朝，在陕西、山西、山东、朝廷做官二十余载。“以理学重当世”。“历官内外，皆有绩效”，是明代著名思想家、政治家。一生著述颇丰，现存著作主要有《呻吟语》、《去伪斋集》、《实政录》、《交泰韵》等十几种，内容涉及政治、伦理、经济、历史、刑法、军事、水利、教育、音韵学、医学等方面。主张打破学术禁锢，万响齐鸣，在为学上坚持“我只是我”的独立治学原则，不儒不道不禅。亦儒亦道亦禅，有熔铸百家，抱独自立的气象。其著作见解精辟。笃实切近，适时济用。因而，一书之成，不但“官吏士民咸翘首跂踵急先睹之为快”，而且“国朝名卿多传宝之”。

民本思想是吕坤思想的根基，贯穿于吕坤思想的各个层面。他认为，民众是社会的根基，国家的主体，君权的基石，因而只有维护民众的利益，满足民众的需求，尊重民众的意志，才能使民心归顺，达到社会安定、国家昌盛、君权稳固的目的。吕坤的民本思想虽然是为封建统治服务的，带有阶级和历史的局限性，但是当我们剔除这种局限之后，仍然具有非常重要的借鉴价值。

一、“社稷之存亡，百姓操其权”的民本思想

吕坤提出“社稷之存亡，百姓操其权”的民本观点，高度肯定民众在国家中的地位、作用和价值，具有突出的朴素唯物主义历史观。

其一，盈天地间只靠二种人为命。吕坤首先把劳动者看作天下安定的根本，强调普通百姓在社会发展尤其是创造物质文明方面的决定作用。他说：“盈天地间只靠二种人为命，曰农夫、织妇。却又没人重他，是自戕其命也。”“吃这一箸饭，是何人种获底?穿这一匹帛，是何人织染底?大厦高堂如何该我住居?安车驷马如何该我乘坐?获饱暖之休，思作者之劳；享尊荣之乐，思供者之苦，此士大夫日夜小可忘情者也。不然，其负斯世斯民多矣。”因此，他强调：“匹夫匹妇未可轻”。他告诫统治者要时刻牢记“获饱暖之休，思作者之劳；享尊荣之乐，思供者之苦。”否则，便愧对时事，愧对百姓。

其二，君权之存亡，民众是根基。在吕坤看来，民众不仅是物质财富的创造者，是国家的主体，而且是国家政权的根基，国家兴亡、政权更替的操持者。吕坤以荻苇与火光比喻君民关系：“譬之庭燎，束千百茎荻苇而火焰辉煌，获苇散而火光无所附矣。民荻苇而君火光也。譬之禅塔，聚数十万砖石而宝瓶高阁，砖石拆而宝瓶无所著矣。民砖石而君宝瓶也。”庭燎火焰辉煌，禅塔宝瓶神圣，但没有束千百草荻苇和聚数十万砖石，火光就无所附着，宝瓶就无从安置。同样道理，君权如果没有民众的支持和拥护，就不能稳固。因此他得出结论说：“昔者二帝三王之为君，岂不以崇高富贵之可持，乃曰‘四海困穷，天禄永终者何?知君身之安危，社稷之存亡，百姓操其权故耳。”

他充分认识和评价了民众创造历史、推动变革的重大力量和作用。“无事时惟有邱民好蹂践，自吏卒以上，人人得而鱼肉之。有事时惟有邱民难收拾，虽天子亦无躲避处，何况衣冠?”“民心如实炮，捻一点而烈焰震天；国势如溃瓜，手一动而流液满地矣”。平时，统治者及其走卒都可压榨人民，一旦人民起而反抗，君主也无法抵御逃脱。这种历史眼光是十分深刻的。他提出要养育国命，培本固源，就必须“安民”。他说：“取天下，守天下，只在一种人上加意念，一个字上做工夫。一种人是哪个?曰‘民。一个字是甚么?曰‘安。”无论是取天下，还是守天下，只有加意于“安民”，才能得以实现。

其三，得民情者得天下，失民情者失天下。吕坤认为，统治者能否体察民情。顺应民情，对国家安危存亡至为重要。他提出：“天下之存亡系两字，曰天命。天命之去就系两字，曰人心。”而且他进一步指出。“民情甚不可郁也。防以郁水，一决则漂屋推山；炮以郁火，一发则碎石破木。桀、纣郁民情而汤、武通之，此存亡之大机也。”他说：“三代之得天下，得民情也；其守天下，调民情也。”“驭天下者察民情，此安危之机也。”夏商周三代得天下、守天下。其原因就在于他们能够体察民情，顺应民意，获得民众的拥护和支持。而桀、纣之所以成为亡国之君，就是由于他们郁积民情而不通，背离民意而不顺。吕坤进而认为，得民情，顺民意，使民众的聪明才智充分发挥出来，就必须革除“雍蔽之奸”。他说：“愈上则愈聋瞽，其雍蔽者众也；愈下则愈聪明，其见闻者真也。故论见闻，则君之知不如相，相之知不如监司，监司之知不如守令，守令之知不如民。论雍蔽，则守令蔽监司，监司蔽相，相蔽君。惜哉!愈下之真情不能使愈上者闻之也。”

其四，天之生民非为君也，天之立君以为民。吕坤认为立君的根本目的是为民，“天之生民非为君也，天之立君以为民也。奈何以我病百姓?”“圣人不以天下易一人之命，后世乃以天下之命易一身之尊，悲夫!吾不知得天下将以何为也。”为君之道的根本就在于满足民众的生活需要，君主不应把天下财富看作自己产业，随意挥霍；把人民的生命当作儿戏，恣情肆虐。他反对人君“惟己欲是恣”，告诫人君不能“使一人肆于民上而剥天下以自奉”。“夫人君淫纵豪奢，多欲喜事，则赋敛日急。赋敛急，则海内日贫。凶民壮士，负气不平，衣食无依，而有司法令烦苛，胥肆诛求，以激其不逞之怒。由是劫掠货财，屠戮男女。江河流赤子之血，原野积征夫之骨。兵连祸结，而社稷遂亡。人君亦何利哉?始知保四海之民者，乃所以莫万世之安，而君崇节俭，官诛贪饕，乃已乱之源也。”君主豪奢纵欲，暴敛赋税，造成民众衣食无赖，犯上作乱，这是导致社稷灭亡的根本原因。因此，吕坤把君主能否与民同欲同乐视为治乱安危的关键。他公开上书斥责万历皇帝贪财爱货：“自古帝王之求富者亦多矣，史册所载。开卷可知。陛下试观其时，治乎乱乎?其君安乎危乎?夫天下之财止有此数，君欲富则天下必贫，天下贫则君岂独富?故曰同民之欲者，民共乐之；专民之欲者，民共夺之。……臣观今日之势，如坐漏船，水未湿身；如卧积薪，火未及体，望陛下之速登涯而急起卧也。不然积于千日，决于一旦。陛下虽有万箱锦绣、千笥金珠，岂能独享哉?前代覆车，后人永鉴。盖人心得则天下吾家，人心失则何处非仇?”

他反对君主虐民，认为虐民是自虐其身。他在上万历皇帝书中，直指皇帝暴虐：“陛下数年以来，疑深怒重，殿庭之内，血肉淋漓；宫禁之中，啼号悲惨。冤魂夜泣，结为愁云；怨鬼宵吟。积为厉气。吉祥之地，岂宜如斯?且惟天为万物父母，故上帝恶杀；元后作民父母。故舜好生。民间千恩万爱，长女育男，不足以供倾刻一

怒。故上殿者愁死不如无生，入宫者卖生即作卖死。”这样深刻的揭露，恐怕在历史上是少见的。

二、“足民，为王政之大本”的富民养民思想

吕坤的民本思想还集中体现在他具有自觉的富民养民思想。他指出择官是“为天下求人”。而非“市私恩假之权势以荣人”，而官吏的职责应是“民生憔悴，愁苦困穷，付我生养，付我辑宁。”吕坤对明代后期官场“人事日精而民务疏”、“官满天下，民益不安”的现象作了强烈批判，并提出了自己的富民养民主张。

他根据儒家传统的富民养民思想，提出为政之道的根本就在于把人民的物质利益放在首位，通过发展农业生产，丰养和节约财富，减轻人民的苛捐杂税，实施富民、足民、养民、惠民政策。他说：“足民，王政之大本。百姓足，万政举；百姓不足，万政废。”“富民为王道之首务也。”富民、足民是封建统治的基础，也是王政的根本和首要任务。吕坤从富民养民思想出发，认为“为政之道，以不扰为安，以不取为与，以不害为利，以行所无事为兴废起敝”。只有如此为政，才能挽救颓势，巩固封建统治。吕坤还提出了具体的富民养民之道。

第一，发展农业生产，恢复井田制度。他提出了发展农业生产的六项生财之道，“六生者何?曰垦荒闲之田，曰通水泉之利，曰教农桑之务，曰招流移之民，曰当时事之宜，曰详积贮之法。”核心是发展农业生产。第二，丰养财富，节约财富。他说：“天地之财。要看他从来处，又要看他归宿处。从来处要丰要养，归宿处要约要节。”丰养财富是人民富足的基础，节约财富是人民富裕的条件。然而，丰养财富者寥寥无几，享用财富者却大有人在。他说：“天下之财，生者一人，食者九人；兴者四人，害者六人。……呜呼!可为伤心矣。”统治者只知大量地贪财敛财，而不知丰养和创造财富，这是造成民众贫困化的根本原因。第三，限制统治者的盘剥，减轻民众的苛捐杂税。吕坤反对君主敛财聚财：“竭百姓之脂膏，充一人之府库，譬之腹心痞满。四肢干枯，扁鹊见之未有不警者。”他反对官吏搜刮人民，认为“生此民”，不是“士吏之鱼肉。官府之库藏”。也反对州县官吏搜刮人民：“悯其饥，念其寒，谁不可怜子女，肯推毫发与苍生，不枉为民父母。”作为父母官，应有悯民之情，使百姓能够生存下去。他告诫为官者，“居官有五要：休借问一件事，休屈打一个人，休妄费一分财，休轻劳一夫力，休苟取一文钱。”

另外，他还提出了兴修水利、鼓励民间发展手工业、实行荒政、振举医学、兴复社学等富民养民的具体措施。

三、“居官所慎，民命为先”爱民悯民意识

吕坤的民本思想同时表现在他对百姓生命的怜悯和珍爱，对民命关天之事的重视和关切。他提出为官者“第一要爱百姓”。

针对当时狱讼泛滥、淹系株连、民不聊生的现状，他提出：“居官所慎，民命为先。民命所关，狱情为重。”指出：“民生之未莫者六：追呼苦于太滥，问断苦于太淹，拟罪苦于太密，追赎苦于太刻，拘禁苦于太易，隶卒苦于太纵。”因此，他提出司刑官吏在审理命案时，一要宽大为怀，施惠于民，革除“烦苛暴虐之政”。“宽简二字，为政之大体。不宽则威令严，不简则科条密。以至严之法绳至密之事，是谓烦苛暴虐之政也，困己扰民，明王戒之。”二要推行“恕道”，加恩于民，避免深究刻薄的倾向。“为政之道，以不扰为安，以不取为与，以不害为利，以行所无事为兴废起弊。”三要公平执法，大公无私，力戒“偏重偏轻之制”。“王法上承天道，下顺人情，要个大中至正，不容有一毫偏重偏轻之制。行法者，要个大公无我，不容有一毫故出故人之心，则是天也。”根据以上的仁道原则，吕坤进而提出狱情“八忌”：即滥准、株连、差拘、监禁、保押、淹久、解审、照提，认为此八者为狱情之大忌也，仁人之所隐也。居官者应慎之。统治者只有严守“八忌”，革除烦苛暴虐之政，民众性命才有保障，由此达到天下大治的目的。吕坤对囚犯也寄于深厚的同情，反对对其凌虐侮辱。他说：“牢头狱霸，行暴殴人，当衣夺食，放钱卖饭。或囚饭入门而本囚未得人口，或囚粮到狱而本囚不得沾恩。秽污不肯扫除，病疾不报调理。忍寒受热，叫号不彻于公堂；抱屈含冤，心事难白于官府。女监纵吏卒奸淫，轻犯将重匣凌虐，如此做官，必有天祸。”只有尊重囚犯的人格，维护囚犯的生存权益，才能使其改邪归正，弃恶从善，顺从教化。

四、“理高于势，贵于势”的思想

吕坤的民本思想还体现在他的“理势观”上。“势”，即君主掌握的权势，“理”，既是政治理性原则，也是民心。他倡导以理抗势的精神，反对封建君主过度极权专制。

其一，势之尊，惟理能屈之。吕坤以民本思想为出发点，认为君主所以尊贵，是因为他处于权势的高峰，“权之所在，利之所归”，所以天子才能发号施令。但是人君之势，“有时而穷，始皇以天下全盛之威力受制于匹夫，何者?匹夫者，天子之所以恃以成势者也。”君得民而成势，也因失民而失势，存亡兴盛之权操在普通民众手中。天子掌握着权势，但是天子并不是有恃无恐，不受任何牵制。他认为天子有“四畏”，即“上畏天，下畏民，畏言官于一时，畏史官于后世”。势尽管高贵，但与理相比，“势之尊，惟理能屈之”。他说：“公卿争议于朝，曰天子有命，则屏然不敢曲直矣。民师儒相辩于学，曰孔子有言。则寂然不敢异同矣。故天地间，惟理与势为最尊。虽然，理又尊之尊也。庙堂之上言理，则天子不得以势相夺。即夺焉，而理常伸于天下万世。”这是因为，理能使人心服，无理之威不能服人，岂但不能服人，如果“伸无理之威以服人”，和盗贼是一样的。他说：“夫坐法堂，厉声色，侍列武卒，借陈严刑，可生可杀，惟吾所欲为而莫之禁，非不泰然得志也。俄而有狂士直言正色，诋过攻关，不畏尊严，则王公贵人为之夺气。于斯时也，威非不足使之死也，理屈而威以劫之，则能使之死而不能使之服矣。大盗昏夜持利刃而加之颈，人焉得而不畏哉?伸无理之威以服人，盗之类也，在上者之所耻也。彼以理伸，则彼之所伸者盖多矣。故为上者用威，所以行理也。非以行势也。”

其二，天地间人。惟得道者贵。吕坤说：“论势分，虽抱关之吏有所下以伸其尊；论性分，则尧舜与涂人可揖让于一堂。论心谈道，孰贵孰贱?孰尊孰卑?故天地间惟道贵，天地间人，惟得道者贵。”权势可以抬高人，守关小吏，处于一定地位，也能使人向他弯腰而显其尊贵。但从性分上看，尧舜与普通人都有相同之处，在真理面前更谈不上什么尊卑贵贱，谁掌握了它谁就是高贵者。这种含义恰恰显示了普通人道德上的尊严性，显见“得道者贵”的命题，打破了权势的崇高性。

其三，民有不可夺之志。吕坤认为，普通民众具有意志、人格、生命的尊严，这是天子不可剥夺的。他说：“匹夫匹妇未可轻，而下士寒儒其自视不可渺然小也”。“匹夫有不可夺之志，虽天子亦无可奈何。天子但能令人死，有视死如饴者，而天子之权穷矣。”天子虽然掌握着生杀予夺之权，但民众却有不可夺之志，不可侮辱的气节。天子对此也无可奈何。民不畏死，奈何以死惧之?所以，“圣人体人情，不敢夺人之志，以伤天下之心，以成己之恶”。

五、结语

吕坤的民本思想充分肯定民众在推进历史发展中的重要作用，具有突出的朴素唯物主义历史观特色，在我国思想史上具有重要的历史地位。它上承了儒家传统的民本主义，又开启了黄宗羲等人反极权专制的中国早期民主启蒙思潮的先河，对中国近代民主思想的产生具有积极的影响。但应该看到，吕坤的民本思想毕竟是封建时代历史条件下的产物，其出发点也是为了巩固封建统治阶级的政治秩序，所以难免具有历史的局限性。如他一方面倡导“民贵”之说，一方面又提出“重君”之论，并试图将二者调和起来，“天下不可一日无君，故夷齐非汤武，明臣道也，此天下之大防也，不然则乱臣贼子接踵矣，而难为君；天下不可一日无民，故孔孟是汤武，明君道也，此天下之大惧也，不然则暴君乱主接踵矣。而难为民。”又如，吕坤一方面倡导以理抗势，穷人有反抗暴虐统治的权利，一方面又强调君臣之伦。但这些历史的局限并不能掩埋他民本思想的光辉，其历史作用的进步性应予以充分肯定。

责任编辑：崔颖