清代两大词派对姜夔词接受之差异

张　航

摘要扬州词派和常州词派是清代文坛上的两大词派，他们对姜夔词的接受分别呈现出推崇与遵从，排斥与吸纳的完全不同的态度。这种差异的形成，既有时代原因，更有文学发展自身规律的原因，即此可见姜夔词对清词的巨大影响。

关键词扬州词派；常州词派；姜夔；接受：评价

姜夔(1155～1221)字尧章，别号白石道人，又号石帚。饶州鄱阳(今江西波阳县)人。在词方面，“白石在婉约和豪放两派之外，另树‘清刚一帜”，形成“清虚骚雅”的新体，在词史上掀开了新的一页。他以其杰出的艺术才华和出众的人品，生前享有盛名，身后尤甚，直至清代达到顶峰。

清代是姜夔词历史地位最高的时期。影响有清一代的两大词派：浙西词派和常州词派各从自己的论词主张出发，对姜词做出了不同的解读，不入浙、常二派的诸多词家对姜词也有各自独到的认识和评价。

一、浙西词派对姜词的推崇与遵从

清初，南宋词的传播情形并不理想。清词的源流当始自明清之际以陈子龙为宗主的云间词派。陈子龙、宋征壁等云间词人以婉约词风为“词之正宗”，推崇南唐、北宋，认为“五季犹有唐风，入宋便开元曲”。

为了改变《花问》、《草堂》对清初词坛的影响，改变云间派推重北宋、鄙薄南宋之说，浙西词派开创者朱彝尊提出“世人言词，必称北宋；然词至南宋始极其工，至宋季而始极其变。姜尧章氏最为杰出。”，并认为“填词最雅，无过石帚”，提出了“醇雅”说，姜夔以及继承姜夔词风的张炎顺理成章地成了醇雅词风的代表。从朱彝尊开始。姜夔声誉日隆，浙西词派也在清王朝的盛世——康熙中至乾隆末近百年时间中，逐渐占据了词坛的中心位置，姜词的传播与接受也达到其历史的顶峰。

浙西词派之所以标举姜、张，主要是因为清词承明词之弊而来，明词淫哇琐屑，词语尘下，造成明词衰落，“陈言秽语，俗气薰入骨髓，殆不可医”。朱彝尊认为主要是由于明以来单纯崇尚《花间集》和《草堂诗馀》为代表的五代和北宋词所致：“独《草堂诗馀》所收最下最传，三百年来，学者守为《兔园册》，无惑乎词之不振也。”朱彝尊要力挽明以来词坛颓风，提出了“词以雅为尚”的标准，“念倚声虽小道，当其为之，必崇尔雅，斥淫哇，极其能事，则亦足以宣昭六义．鼓吹元音”，并认为“自鄱阳姜尧章出，句琢字炼，归于醇雅”，认为姜、张词风醇雅，风格清空。尚醇雅、主清空，成为浙西词派理论的核心。

朱彝尊开浙西词派之宗。他论词的基本观点首先是标榜南宋，推崇姜夔、张炎。在当时仅见二十余首姜词的情况下，其仍给姜词以极高的评价：“填词最雅，无过石帚”，“词莫善于姜夔”，并在自己词作《解佩令·自题词集》中直接声明：“不师秦七，不师黄九，倚新声玉田差近。”

当他找到南宋姜张词派为雅词典范时，便在《词综》里大加收录。其总收录姜词虽只有22首，但由于陶宗仪手抄《白石道人歌曲》六卷直到乾隆时才重出问世，朱彝尊当时所见《白石乐府》存词二十余首，几乎是全部收录了。在《黑蝶斋诗馀序》中．朱彝尊把白石以后的很多词人，如张辑、卢祖皋、史达祖、吴文英、蒋捷、王沂孙、张炎、周密、陈允平、张翥、杨基等都说成各得白石的一体。在《词综》中，“具夔一体”的这些词人，吴文英收录57首、周密57首、张炎48首、史达祖26首，其收入数量皆远远高于3.5首的平均入选数。汪森在《词综序》中从整个词史着眼，高度肯定了姜词“句琢字炼，归于醇雅”，认为由其引领，南宋诸词人师之效之，“而词之能事毕矣”。《词综》编成刊行后，即在词坛引起较大影响，丁绍仪说：“自竹坨太史《词综》出而各选皆废”。《词综》的流行起到了为浙西词派开宗立旨的作用，因而“喜而作词曰：‘从今不按、旧日《草堂》句。”《词综》所选南宋雅词在其中所发挥的旗帜作用，浙派中坚王昶曾予明确揭示：“国朝词人辈出，其始犹沿明之-旧．及竹姹太史甄选《词综》，斥淫哇，删浮伪，取宋季姜夔、张炎诸词以为规范，由是江浙词人继之，扶轮承盖，蔚然跻于南宋之盛。”

朱彝尊所标举的南宋雅词风尚又经过浙西词人群的大力张扬，终使词坛出现“家白石而户玉田”的景况：

余壮日从先生南游岭表，西北至云中。酒阑灯炮，往往以小令慢词，更迭唱和。念倚声虽小道，当其为之，必崇尔雅，斥淫哇，极其能事，亦足宣昭六义，鼓吹元音。往者明三百祀，词学失传，先生搜辑遗传，余曾表而出之。数十年来，浙西填词者．家白石而户玉田。从容大雅。风气之变，实由于此。在朱彝尊的影响下，清代词人不仅重视学习姜、张词风，而且还常以此词风作为评价当代词人的标准，如：朱彝尊评李良年云：“于词不喜北宋，爱姜尧章、吴君特诸家。”；厉鹗对沈岸登词显然也有此共识：“近日言词者，推浙西六家：独柘水沈岸登善学白石老仙，为朱检讨所称。”

朱彝尊之后，推尊姜夔、以姜夔词为典范成为浙西词派共识，甚至把姜夔推到词之“圣”的地位。邓廷桢云：“词家之有白石，犹书家之有逸少，诗家之有浣花。”宋翔风的《乐府馀论》说：“词家之有姜石帚，犹诗家之有杜少陵，继往开来，文中关键。其流落江湖，不忘君国，皆借托比兴于长短句寄之”。

浙西词派中期。厉鹗继朱彝尊之后成为词坛盟主，在理论上主张“雅正”，认为以周邦彦、姜夔为代表的清婉秀丽词风胜过以辛弃疾为代表的慷慨豪放词风。他以南北宗拟词，“尝以词譬之画。画家以南宗胜北宗。稼轩、后村诸人，词之北宗也；清真、白石诸人，词之南宗也。”画分南北宗之说，为明末董其昌首倡。南宗一路画风境淡意远，格高清正，与厉鹗“雅正”理论相合，所以有白石胜辛弃疾之谓。“南宗胜北宗”清楚地表明了厉鹗对白石词的推崇。针对词坛的新发展，厉鹗对姜词的评价又辅之以“清”，如《论词绝句》评姜夔“旧时月色最清妍”。厉鹗的“清雅”说是对南宋张炎“清空”、“骚雅”说的继承，体现了他更注重词人的清高气质和词作的清空倾向，以弥补单纯讲求雅正而造成的刻板和平庸。

在词的创作上，厉鹗“以诗、古文名东南者垂四十年……尤工长短句，瓣香乎玉田、白石，习倚声者共奉先生为圭臬焉”王煜《樊榭山房词钞》序评价厉鹗的词“幽隽清绮，分席姜、王，继竹姹而兴，奠浙词之字”。

浙西词派后期代表人物郭摩欲以“写心”、“适性”挽救浙西词派后期之弊。对于姜夔词，在《灵芬馆词话》中，他提出：

词之为体，大略为有四：风流华美，浑然天成，如美人临妆，却扇一顾，花间诸人是也。晏元献、欧阳永叔诸人继之。施朱傅粉，学步习容，如宫女题红，含情幽艳，秦、周、贺、晁诸人是也。柳七则磨曼近俗矣。姜、张诸子，一洗华靡，独标清绮，如瘦石孤花，清笙幽磐，入其境者，疑有仙灵，闻其声者，人人自远。梦窗、

竹屋，或扬或沿，皆有新隽，词之能事备矣。至东坡以横绝一代之才，凌厉一世之气，间作倚声，意若不屑，雄词高唱，别为一宗。辛、刘则粗豪太甚矣。其馀幺弦孤韵，时亦可喜。溯其派别，不出四者。

在这段话中，与以往浙西词派独尊姜张词派不同，他将词分为花间、秦柳、姜张、苏辛四派，比较公允地概括了各派的艺术特点与审美风格。当然，他对姜张词派亦有所偏爱，并冠之以“词之能事备矣”的美誉。

二、常州词派对姜词的排斥与暇纳

到了嘉庆、道光年间，国势由盛转衰，社会动荡不宁，忧患意识笼罩朝野。浙西派“歌咏太平”的醇雅词风衰颓，流弊日渐暴露。常州词派起而矫之，欲用“意内言外”、“比兴寄托”来转变词风。

常州词派创始人张惠言在《词选序》中说：

宋之词家，号为极盛，然张先、苏轼、秦观、周邦彦、辛弃疾、姜夔、王沂孙、张炎，渊渊乎文有其质焉。其荡而不返，傲而不理，枝而不物，柳永、黄庭坚、刘过、吴文英之伦，亦各引一端，以取重于当世。而前数子者，又不免有一时放浪通脱之言出于期间。他改变了浙西词派独尊姜、张的局面，把姜夔与张先、苏轼、秦观、周邦彦、辛弃疾、王沂孙、张炎等这些词人一同列为“渊渊乎文有其质”之列。

常州词派的另一代表词人周济则对姜夔词多持否定态度，认为“白石放旷故情浅”，“白石疏放，酝酿不深”，“白石号为宗工，然亦有俗滥处、寒酸处、补凑处、敷衍处、支处、复处，不可不知。”对姜夔在词史上的地位，他认为：

岂知姜张在南宋亦非巨擘乎。论词之人，叔夏晚出，既与碧山同时，又与梦窗别派，是以过尊白石，但主清空。后人不能细研词中浅深曲折之故。群聚而和之，并为一谈，亦固其所也。周济同时也对辛弃疾与姜夔的词风进行了比较：

吾十年来服膺白石，而以稼轩为外道，由今思之，可谓瞢人扪篇也。稼轩郁勃，故情深：白石放旷，故情浅；稼轩纵横，故才大，白石局促，故才小。惟《暗香》、《疏影》二词，寄意题外，包蕴无穷，可与稼轩伯仲；余俱据事直书，不过手意近辣耳。

周济《宋四家词选》序论云：

白石脱胎稼轩，变雄健为清刚，变驰骤为疏宕。盖二公皆极热中，故气味吻合。辛宽姜窄，宽故容藏，窄故斗硬。

周济将姜夔列为稼轩附庸，固然欠妥，但指出“白石脱胎稼轩，变雄健为清刚，变驰骤为疏宕”，毕竟体认到了白石学习稼轩雄豪博大，却又不失自身本色的事实。

开始将词学艺术高峰的坐标回归到两宋的，是张惠言的外甥和词学弟子董士锡，他与常州词派的其他成员言必称温、。韦不同，在词论中开始重新突出两宋词的历史地位。董士锡认为：

昔柳耆卿、康伯可未尝学问，乃以其鄙女曼之辞，缘饰音律，以投时好，而词品以坏。姜白石、张玉田出，力矫其弊，为清雅之制，而词品以尊。……元明至今，姜、张盛行，而秦、周、苏、辛之传响几绝，则以浙西六家独宗姜、张之故。董士锡一方面不满浙派独尊姜、张的清雅词风带来秦、周婉艳及苏、辛豪放词风的失传，另一方面又高度地评价了姜、张力矫柳、康淫靡之弊，对提高词体品格方面的积极意义。他提出除了师法姜、张外，还应该学习秦观、周邦彦、苏轼、辛弃疾等其他词人的风格。董士锡以更为客观的姿态，避免了浙派末流的弊端，对张惠言的词学思想作了一定的修正。

由浙而常的陈廷焯对姜夔的接受经历了两个过程，前期以其《云韶集》为代表，对姜夔可谓推崇备至：“词有白石，尤史有马迁，诗有杜陵，书有羲之，画有陆探微也。”；“南宋白石出，诗冠一时，词冠千古，诸家皆以师事之。”“白石词清虚骚雅．前无古人、后无来者，真词中之圣也。”

后期以《白雨斋词话》为代表，虽然依然推崇姜夔，但是陈廷焯也从“本诸《风》《骚》，正其性情，温厚以为体，沉郁以为用”的“沉郁”词学观出发，对姜夔的评价进行了修正：

南渡以后，国势日非。白石目击心伤，多于词中寄慨。不独《暗香》、《疏影》二章，发二帝之幽愤，伤在位之无人也。特感慨全在虚处，无迹可寻，人自不察耳。感慨时事，发为诗歌，便已力据上游。特不宜说破，只可用比兴体。即比兴中，亦须含蓄不露，斯为沉郁，斯为忠厚。……南宋词人，感时伤事，缠绵温厚者，无过碧山，次则白石。白石郁处不及碧山，而清虚过之。他认为白石词“以清虚为体”，“气体之超妙，则白石独有千古，美成亦不能至”，标榜姜白石之词境“即比兴中，亦须含蓄不露，斯为含蓄，斯为忠厚”，在外在表现上，“不宜说破”，“用比兴体”，“全在虚处，无迹可寻，人自不察耳”。这些都符合陈廷焯提出的“沉郁”的词学观：“即比兴中，亦须含蓄不露，斯为沉郁，斯为忠厚。”同时，陈廷焯也指出白石之词以清虚胜于碧山，但其郁处不及碧山。基于其“沉郁”说，陈廷焯对一贯被标举为“清空”“骚雅”的姜夔词做出了自己的新解读。

总之，在清代词坛上，无论是浙西词派对姜夔词的推崇与遵从，还是常州词派对姜词的排斥与吸纳，都改变了明词淫哇琐屑、词语尘下，明词衰落的状况，共同构成了清代词坛中兴的局面。