明清以来台湾移民中的关圣帝君信仰

张泽洪

摘要：关圣帝君是道教尊奉的民间俗神，在台湾社会有着广泛的信仰基础。明清以来台湾移民关圣帝君信仰的形成，既承袭大陆关圣帝君信仰传统又有台湾地域特色，台湾的关帝崇拜反映出儒释道三教的影响，并与地方民俗信仰紧密结合而呈现出多元化的特征。以中华传统的关圣帝君信仰为纽带，有助于增强海峡两岸人的认同感与向心力。

关键词：明清时期；台湾移民；关帝庙；关圣帝君信仰

中图分类号：B981文献标识码：A文章编号：1003－854X(2009)03－0080－06

由关羽崇拜升格形成的关圣帝君，是在中国社会中影响广泛的民间俗神。明清以来随着华人在海外的移民，关圣帝君信仰随之流播世界各地。现在台湾民间流行的关帝信仰，是东南沿海移民进入台湾的历史过程中生成的。在20世纪六七十年代的新兴宗教运动中，台湾的关帝信仰达到空前的高潮。有关台湾关帝信仰的研究，台湾学者曾从不同角度进行探讨。2002年7月22日至8月7日，笔者应邀在台湾作宗教民俗田野考察，亲赴高雄、台南、台中、彰化、南投、屏东、新竹、桃园、台北、宜南等地数十座关帝庙实地观察。通过访谈收集关圣帝君信仰的民俗资料。因此拟在前人的研究基础上，探讨明清以来台湾移民中的关圣帝君信仰。

一、台湾移民中关圣帝君信仰的形成

大陆移民大量进入台湾是在荷兰统治时期，当时从大陆进入的移民主要是渔民、商人、农民、猎人，此外还有工匠、小贩、舢板夫、佣工、海寇等。台湾史学界认为荷兰统治时期，“是东南沿海居民，最早一次大规模的对台集体移民”。台湾学者黄应贵亦指出：“在1624年荷兰人占领台湾以前。当时台湾的主人是原住民。汉人开始大量移入台湾是在1636年以后。那么汉人为什么会进到台湾来?事实上是荷兰人占领了台湾以后，他们要在台湾从事热带栽培业。……荷兰人就到福建、广东招募了许多汉人来台湾种水稻，因而导致汉人开始大量移入台湾。”

正是从大陆迁徙台湾的这些移民，将他们固有的关圣帝君信仰带入台湾。在移民进入台湾的明清时期，大陆的关圣帝君信仰已极为盛行，宋代以后关圣帝君信仰得到统治者的提倡，在中国社会中的影响不断上升。在郑成功收复台湾后的明郑时代，郑氏政权秉承明朝礼乐祀典，在治理台湾期间提倡关圣帝君信仰。郑经在台南府城兴建文庙、真武庙、明堂宗庙、关帝庙。兴建于明郑永历十九年(1665年)的武庙，由明郑官员按朝廷祀典祭祀关帝，因此被称为祀典武庙。祀典武庙供奉的关帝神像，是从福建漳州东山岛关帝庙分灵。由明宁靖王恭请关帝神像来台供奉。

台南市香火旺盛的开基武庙，创建于明郑永历二十三年(1669年)，由郑成功部下将领兴建。此庙供奉的两尊关帝神像，来自福建泉州府晋江县涂门关帝庙。奉请的两尊关帝神像来台后，最初在承天府西定坊港口前搭寮安座奉祀，此关帝庙位居港口要津而焚香者众，后来该港口俗称为关帝港。由于关帝港是台江内海的重要港口，云集于此的商人崇信武圣关公。因影响最著而名为开基武庙。明郑时代台湾虽属开辟初期，但台南府已建有安平镇关帝庙，天兴县关帝庙，万年县则有五座关帝庙，由此台南府共有九座关帝庙。台湾的开发史是自台南向台北，因此关帝庙的修建也以台南最早。

清康熙帝平定台湾以后，因清朝军队崇拜战神关圣帝君，“清兵武营及班兵伙馆中，亦常供奉关圣帝。”在台湾的清军将领乐于捐款修庙，为维护关圣帝君信仰不遗余力。派驻台湾的清朝官员为强化统治，鼓励民间信仰关圣帝君，以关帝精神教化人民忠勇报国，因而官方积极倡建关帝庙。新竹关帝庙创建于清乾隆四十一年(1776年)，由第32任淡水厅同知王右弼倡建。清同治十年(1871年)，淡水厅同知周武濂见关帝庙年久失修，当时国库空虚无力出公费维修，周武濂遂劝地方人士募捐修葺。彰化关帝庙始建于清雍正十三年(1735年)，由知县秦世望提倡修建。嘉庆五年(1800年)，又由知县胡应魁移建新址。高雄关帝庙是历史悠久的庙宇，董事钦加都督府曾元福重修关帝庙时，曾立《重修武庙碑记》以志其事：

武圣关夫子生长于汉朝之季，钟灵于山西太原之郡，分灵于此有余岁，而地距闽省复将万里。台湾东溟绝岛，国朝人才志士辈出，光继辽远，乃至全台之人士，斋明盛服，鞠躬屈膝，以及夫山童村妪。闻关夫子忠义之气，莫不肃然起敬。……至今皇御赐，每年敕各省之武庙，春秋俎豆馨香，核定佾舞与文武共，永远垂为祀典。……而凤邑西门外旧建武庙历年已久，风雨飘摇，栋楹摧隳，知此不免。余与明府罗公议合捐修之举。鸠工器材，克日兴作，所赖士绅军民等鼎力赞成，得以壮观瞻，亦以奉皇灵而昭诚敬，且以振海疆忠义之风，千秋效法者也。

《重修武庙碑记》末题录为“咸丰岁次己未年腊月日”，即此碑为咸丰九年(1859年)所立。但碑文既称为重修武庙。则高雄关帝庙的初建时代更早。根据该庙发现的第一次重修庙的砖契。记载元世祖至元三十年(1293年)重修，因此又有高雄关帝庙兴建于元代之说。从以上台湾早期关帝庙的建庙史，可见在台湾开拓的初、中期。关帝崇拜的确受到官方提倡支持。

清代台湾官方秉承朝廷祀典礼制，地方官员每月初一、十五日，都按例前往关帝庙祭祀行礼。乾隆二十八年(1763年)，凤山知县王瑛撰《重建关帝庙碑记》说：“邑城东厢壮缪侯庙，迄今称武庙。凡长官行部、令宰。朔望俱修展谒礼，盖祀典之钜者。”台湾官员提倡祭祀关帝。奠定了关帝信仰在台湾传播的基础。至清代中叶关圣帝君信仰已深入台湾社会，并与地方民俗信仰紧密结合。

清代以来进入台湾的移民，有的以宗族组织建立关帝庙，祈求关圣帝君保佑宗族的发展，作为在台湾社会立足的精神支柱。宜南县头城镇大坑罟协天宫，始创于清乾隆二十七年(1762年)。当地移民陈姓宗亲20余人回乡，从福建漳州佛昙镇大坑村，祈请关圣帝君、玄天上帝两尊神像。回宜南大坑罟立庙祭祀。后来部分陈姓宗亲要向外发展。以掷茭方式决定两神尊归属，结果关圣帝君留驻头城镇。玄天上帝随向外发展的陈姓人迁移苏澳。

宜南县礁溪协天庙的初建者，是进入礁溪的林姓移民。当地林氏先人林枫，是福建省漳州平和县人，为地方诉讼不公进京上告。途经铜山闻关圣帝君灵验，遂进庙中祈求关帝保佑。林枫抵京后果然胜诉，归途再度进关帝庙叩谢。并在关帝神像前卜筮，获准可分灵回乡立庙祭祀。清嘉庆九年(1804年)，林枫后裔林应狮、林古芮、林玉梓、林添郎等共赴铜山关帝庙分灵，奉祀关帝神像从厦门乘船过海，在台湾岛北部登陆上岸，越草岭入噶玛兰至礁溪，确定在礁溪定居并建庙奉祀关帝。

桃园关帝庙建造予清道光二十一年(1841年)，庙中供奉的关帝神像二武帝、三武帝，都是移民从大陆分灵供奉。桃园关帝庙最初是徐氏宗族的宗祠，徐姓移民来自福建省南靖县大坪林，徐氏先民在回家乡探亲时，

特意迎请关帝神像归台供奉，这就是桃园关帝庙的主神二武帝。桃园关帝庙另一主神三武帝，则是从福建省东山关帝庙恭请。鹿港南靖宫始建于乾隆四十八年(1783年)，是由福建漳州府的移民共同建立，此类由某地移民兴建的庙宇俗称为人群庙。

台湾学者连横撰写《台湾通史》，其中附有《台湾庙宇表》，收录台湾府县治内的庙宇。表中所见奉祀关帝的庙宇有三处：台南府的关帝厅设在奎楼下面，当时为士人集议之所；台北府奉祀关帝的武圣宫，由贡生胡焯猷在乾隆二十五年建；而新竹县大南埔庄的文武庙，则在道光二十五年建。连横在表中列举的台湾庙宇显然不全，尤其关帝庙的统计更有遗漏，台湾在清末关帝庙的数量大约有百座以上。

台湾民间宗教的发展是在台湾光复之后，尤其在20世纪六、七十年代，台湾经济的腾飞促进了关帝崇拜盛行，今日台湾金碧辉煌的关帝庙，大都在此时期新建或改建。台北著名的行天宫及北投分宫、三峡分宫，就是兴起于此时代的关帝庙宇。台北行天宫位于台北市区中心点，兴建于1954年，庆成于1958年，占地两千余坪，庙埕开阔，是台湾都会中香火鼎盛的关帝庙，被称为台北人的心灵原乡。台中南天宫得以兴建，是由于民间关帝崇拜的躁动。相传1949年台中北区有关帝显灵感应，信众遂在翌年成立南天宫兴建筹备委员会，于1952年完成南天宫正殿，并按古礼举行神像人火安座大典。1984年又建成台湾最宏伟的关圣帝君神像。台中醒修宫奉祀主神关圣帝君。新庙于1963年11月竣工，翌年元旦举行落成典礼。

日据时期日本人片冈岩曾调查台湾风俗，得出结论说台湾关帝庙多由商家奉祀，俗传关帝是发明日记帐的元祖。而从当时台湾人的职业和信仰来看，武术师、农家、商家都是信仰关帝的群体。为了调查台湾人的宗教信仰状况，日本人中津教晦于1903年5月，在台北监狱对受刑人的宗教信仰进行调查。在603名犯人中无信仰的人有335名，稍有宗教信仰的有268名。其中自称信仰关帝的有13人，在台湾诸神信仰中排在第七，居前六位的依次是观音菩萨、玉皇大帝、福德正神、天地、妈祖、真宗。

台湾关帝庙在日据时期已具规模，当时日本人为长期控制台湾。总督府曾组织进行宗教调查。台湾总督府于大正四年(1915年)，全面调查台湾庙宇创建由来、奉祀神明、信徒庙产等。据大正八年(1919年)台湾总督府编印的《台湾宗教调查报告书》统计，台湾共有寺庙宗祠约11391座，其中庙宇3312座，斋堂172座，宗祠120座。无人住持的小祠7787座。这次统计关帝庙有132座，在庙宇中排名第六位。

日据时期的宗教调查曾编有《寺庙台帐》，将台湾各寺庙登记在册。但可惜在第二次世界大战中，总督府保存的《寺庙台帐》毁于战火。台湾光复后着手清理日据时期的档案，发现地方行政机关保存的《寺庙台帐》也有散佚。兹据1930年台湾总督府文教局社会课所存的《寺庙台帐》，台湾奉祀关圣帝君为主神的寺庙为：台北州16，新竹州28，台中州21，台南州51，高雄州30，台东、花莲港、澎湖三厅Il。奉关圣帝君为主神的庙宇总计有157座，关帝庙在台湾民间诸神中居于第六位。比较1918年和1930年的统计数据，日据时期台湾的民间信仰虽然受到压制，但关帝信仰在台湾仍呈缓慢增长。

根据瞿海源《台湾地区寺庙主要主祀神历年资料统计表》的统计，奉关圣帝君为主神的寺庙为：1918年为132座。1930年为157座，1960年为192座，1966年为192座，1975年为334座，1981年为356座。自1960年至1981年之间，关帝庙在台湾民间宗教中排为第六。在1979年3月底以前，向台湾政府登记的寺庙中，以关圣帝君为主神的庙宇有356座。而据刘枝万对各县市寺庙主神统计，奉祀关圣帝君较多的县市有：宜南县17座，苗栗县16座，台南县16座，云林县15座。高雄市13座，高雄县12座，澎湖县11座，彰化县10座，南投县10座，屏东县10座，嘉义县9座，台南市8座，台北县8座，台中县7座，花莲县6座，台东县5座，台北市4座，台中市4座，桃园县4座，新竹县4座，基隆市3座。共计192座，此为1960年的统计数字。

台湾在戒严时期，宗教活动受到法令限制，1989年台湾省政府对各县市寺庙进行调查。台湾地区关帝庙总计431座，而台北、高雄两市不在调查之列。1997年1月，宜南县礁溪协天庙举办“关圣帝君两岸文化交流座谈会”，台湾地区参加的关帝庙及组织共有950个。

台湾各地关帝庙奉祀的武圣关公，是台湾民间信仰最为广泛的神明。1957年台湾省文献委员会拟举行宗教调查，在1958年制订《台湾省县市乡镇区宗教调查表》，由省政府下发各地调查申报。台湾学者刘枝万根据此次调查上报的表格，编写出《台湾省寺庙教堂名称、主神、地址调查表》，列举关圣帝君的另称或俗称有19种，即关羽、关帝、关帝爷、关夫子、关壮缪、协天大帝、伏魔大帝、帝君爷、文衡帝君、武圣帝君、武圣人、山西夫子、翊汉天尊、护法爷、伽蓝爷、盖天古佛、武安尊王、恩主公、关恩主。实际台湾民间关公的称谓并不止此，还有关云长、关老爷、关圣帝君、关帝公、帝爷君、武圣、圣帝君、文衡圣帝、文龙山西夫子、山西关夫子、崇圣真君、三界伏魔大帝、汉寿亭侯、崇富真君等俗称。台湾民间流传的关帝34种称号，在中国历史文献中都可以找到根据，此反映出台湾关帝信仰是继承大陆传统。关圣帝君三教共尊，儒教尊为文衡圣帝、武圣人、山西夫子，佛教尊为盖天古佛、护法爷、伽蓝爷，道教奉为崇圣真君、协天大帝、翊汉天尊，这些称谓反映出儒释道三教的影响。

台湾关帝信仰呈现多元化的特征，有的关帝庙同时奉祀孔夫子，形成文武二圣同坛共祀的格局，这其实是大陆文武庙的传统。如彰化县鹿港镇文武庙，彰化县田中镇赞天宫，南投县埔里镇育化堂。云林县虎尾镇顺天宫，高雄县凤山镇慈善堂，奉祀主神都为孔夫子、关圣帝君。台湾各地供奉的二圣并不一致，有的寺庙是以地方神取代孔夫子，更体现出台湾地域特色的多元信仰。如：

嘉义县水上乡关圣帝君庙，奉祀主神为关圣帝君、护国尊王。

嘉义县新港镇水仙宫，奉祀主神为关圣大帝，水仙尊王。

台南县盐水镇福安宫，奉祀主神为关圣帝君、福德正神。

澎湖县西屿乡大义宫，奉祀主神为关圣帝君、温王爷。

台湾民间信仰中的三圣恩主，将儒释道三教神灵同坛奉祀，如苗栗县西湖乡天福宫，奉祀主神为孔夫子、关圣帝君、释迦佛，关圣帝君在此以道教的神格出现。高雄县凤山镇灵善堂、启善堂，奉祀主神都为孔夫子、关圣帝君、王天君，此王天君即道教护法神王灵官。如此则关圣帝君以佛教神格出现。屏东县万峦乡慈云堂，屏东县内埔乡关帝庙，奉祀主神都为关圣帝君、文昌帝君、孚佑帝君。此孚佑帝君即道教神仙吕洞宾，文昌帝君在此为管文运的儒教神灵，关圣帝君则为佛教神格。

关圣帝君为儒释道三教所共尊，这在中国民间宗教神灵中并不多见。还有关圣帝君与民间神灵组合的三圣恩主，高雄县阿莲乡荐善堂，奉祀主神为关圣帝君、清水祖师、卢元帅。而有些神坛开沙扶鸾，主祀的三圣恩主即关圣帝君、孚佑帝君及司命真君。

四圣恩主为关圣帝君、文昌帝君、大魁夫子、朱衣星君。进而还有五圣恩主的神格组合，台北行天宫正殿供奉五圣恩主，由左而右为王善、吕洞宾、关圣帝君、张单、岳飞，王善即道教守护神王灵官。张单即家宅神灶王爷。台北县三重镇大修堂奉祀五圣恩主。即关圣帝君、孚佑帝君、司命真君、王天君、岳飞元帅。苗栗县头屋乡五圣宫，奉祀主神为关圣帝君、孔夫子、文昌帝君、李老君、观音佛祖。

儒教称“山东一人作春秋，山西一人读春秋”，尊关帝为文衡圣帝，列为五文昌之一。五文昌是关圣帝君、文昌帝君、孚佑帝君、大魁夫子、朱衣星君，其实是四圣恩主加道教神孚佑帝君构成。彰化南瑶宫供奉的五文昌，就是关圣帝君、梓潼帝君、孚佑帝君、朱衣神、魁斗星君。

二、关帝在台湾移民社会中的影响

明清以来不少大陆移民定居台湾，他们作为在台湾原住民以外新迁徙的族群，面临着生存发展的各种严峻问题，需要在神灵崇拜中寻求保佑和支持，而关帝“忠义仁勇”的精神特质，足以满足移民的宗教需求。关帝庙随移民的进入而不断兴建，标志着信仰关帝的人群与日俱增。关圣帝君崇拜在台湾深入人心，与关圣帝君善书的大量流播有关。台湾学者宋光宇曾收集台湾社会的各种善书，共得873种，923册，其中扶鸾写成的善书共有223种，329册，绝大部分刊行于20世纪60至70年代，是台湾民间宗教兴盛时期的作品。

在台湾社会流行的善书中，关圣帝君题材的善书占相当部分。假托关圣帝君飞鸾演化的善书，清代以来有各种经卷流传于世，在民间有极大的影响力。目前台湾流行的关圣帝君善书有：《关圣帝君觉世真经》、《关圣帝君应验桃园明圣经》、《关圣帝君忠义经》、《关圣帝君降笔真经》、《关圣帝君戒淫经》、《关圣帝君大解冤经》、《关圣帝君玄灵玉皇经》、《关圣帝君救劫经文》等。清光绪十七年(1891年)六月二十四日子时至黎明，广东信宜县文武宫扶鸾，造作《关圣帝君救劫永命经》。清中叶时《关圣帝君觉世真经》已广为流传，与《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》并列为三圣经，民间有三经鼎立于世之说。《关圣帝君应验桃园明圣经》，则为台湾各鸾堂列为必修经典。“孝悌忠信人之本，礼义廉耻人之根”。是行天宫等关庙宣教的宗旨，即出于《关圣帝君明圣真经》的说教。

《关圣帝君觉世真经》、《关圣帝君救劫经文》，此二经合刊本在台湾广泛印行。有袖珍本在最后附言介绍，说升学考试、身体疾厄、求子、求寿等，皆可虔求，诚言不虚。经本中一则印送《救劫文》灵验故事说：“绥远十营哨官朱贵，奉镇台湾公差，走马报尔，眼见帝君下降此文。闻经文灵验，因眼不明多年，服药无效，印送此文七百份。眼目果明。”善书中的诵经灵验故事，最早见于清卢湛辑《关圣帝君圣迹图志全集》，该书卷3《灵应考》收录关圣帝君灵验故事甚多。《关圣帝君圣迹图志全集》共5卷，于清康熙三十二年(1678年)印行，可谓是广搜博采历代关帝史料的全集。台湾社会流行的《关圣帝君觉世真经》，其中有附图的灵验故事，如觉世经登第灵验，觉世经免厄灵验，觉世经癔病灵验，觉世经福亲灵验，觉世经诞子灵验，觉世经登第灵验，均为来自《灵应考》的灵验故事。

台湾的关帝善书是清代大陆版本。在台湾社会翻印时经过重新删定。如1959年屏东三教宝宫扶鸾，对多种善书真经予以删短补长，有的重印善书封面标注有“更正善本”。《关圣帝君戒淫经》的台湾印本，附录《冥伐淫律》、《淫报启示律》，并列举台湾的风化及果报案例，明显针对台湾社会的不良风气。同时台湾鸾堂承袭大陆扶鸾传统，也陆续造作出一批应世的善书。台湾的鸾堂由大陆移民所建，其扶鸾降笔承袭大陆传统，澎湖一新社乐善堂刊行善书《觉悟选新》说：“台湾鸾堂之开基以澎湖为最早，其渊源传自福建省泉州公善社。当时地方之文人学士，为祷天消灾患与匡正人心计，乃于咸丰三年(1853)六月三日，在妈宫首先开设‘普劝社，奉祀南天文衡圣帝(关圣帝君)，初设沙盘木笔，有时扶鸾阐教，有时宣讲劝人，神人同乐，广行善学。”因此台湾鸾门宣称：“圣帝领旨挥鸾阐教，广度世人，为鸾门恩师。受三教尊崇。”《关圣帝君大解冤经》是民国初期的善书，台中武庙明正堂在准备翻印之前，曾于1981年9月4日向文衡圣帝关恩主呈文禀告，翌日扶鸾得关圣恩主降谕嘉勉。台中武庙明正堂才遵谕翻印。

台中圣贤堂于1973年曾扶鸾，造作《五教尊共议荐举关圣帝君受禅玉帝经略》，此神学手法旨在提升关圣帝君的神格。台中武庙明正堂扶鸾造作《瑶池圣志》，宣称关帝登基为第18代玉皇。台湾学者王见川指出：“关帝当玉皇”传说始于民国初年大陆西南地区，后来随鸾堂同善社传人台湾，但五教议举关帝当玉皇则是台湾鸾堂的创新。关帝升格为第18代玉皇之说，在台湾各奉祀关圣帝君的庙宇流行。如桃园县普济堂的关圣帝君，采用扶鸾善书里另一套习见的称谓，尊为“南天文衡圣帝关圣帝君昭明翼汉大天尊”。普济堂承认关帝为第18代玉皇大帝，名为“第十八代玉皇大天尊玄灵高上帝”。台北行天宫北投分宫的玉皇殿，恭奉第18代玄灵高上帝玉皇大天尊，其神像就是通过扶鸾升格的关圣帝君。

台湾鸾堂以关圣帝君崇拜为基础，组成了称为儒宗神教的民间宗教教门，奉关圣帝君为儒宗神教教主。该教主办《圣修杂志》，宣传中国儒宗神教教义思想，《中国关圣帝君为教主缘由》说：

尔时又有孚佑帝君、岳武穆王、灵官王天君、梓潼文昌帝君等，齐声附议玉皇准奏，并交由关圣帝君颁布施行。于是五教教主，……集议共立教名为“儒宗神教”。……是故以关圣帝君为教主，放之可安天下。

当今台湾崇拜关圣帝君的鸾堂林立。可谓处处开坛，方方阐教。各地鸾堂都以关圣帝君为主席，并藉关帝当玉皇说著造新的善书经典。《关圣帝君玄灵玉皇经》，是基隆卧虎山代天宫扶鸾著造。台北清正堂曾重刊多种已绝版善书，台中圣贤堂扶鸾著造《武圣圣迹三字经》，台中武庙明正堂堂主王翼汉主办《鸾友》杂志，连载《武圣关圣帝君传》。1902年2月12日，埔里龙风阁怀善堂扶鸾造作《醒悟金篇》，得关帝谕示印行元宰必读三圣经。同年七月刊行的《醒悟金篇》，就附录《关圣帝君觉世真经》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君降笔真经》、《关圣帝君明圣经》等善书。

台湾关帝庙设有传统的关圣帝君灵签，以满足信众抽签许愿的信仰需求。关圣帝君圣签有江东签和宁波签之分，而台湾各地庙宇常见的是江东签。江日升《台湾外记》卷5载：明郑永历十五年(1661年)，将军蔡禄准备举铜山降清，遂赴关帝庙求签以卜吉凶：

六月初一日清晨，禄往关帝庙求签。得第十七首

诗曰：“田园价贵好商量。事到公庭彼此伤。纵使机关图得胜。定为后世子孙殃。”即唤庙祝张初向前谕曰：“本镇欲夺一寨，不知此签诗意，胜负如何?尔可解一解。”初接签读完，复曰：“依此签意，随去即得。稍迟，则有备无济矣。”禄闻之，意遂决。

此为今日台湾流行的《关圣帝君圣签》第17签《石崇被难》，《关圣帝君圣签》的格式为签诗、解日、圣意、释义，第17签“解日”说：“此签，切须依本分，自有前程，如有机关，反成害己利人。凡谋望，自家商酌方好，名利未遂，宜守平常。”该签在圣签中属下下签，但庙祝张初的解签却作相反解释，意在鼓动蔡禄起兵夺寨降清，此亦见清朝统一台湾是民心所向。铜山关帝庙有关圣帝君圣签的行用，则说明台湾在清初已有江东签流行。

台湾关帝庙还设治病药签，以行济世度人的宗教志业。一些庙宇的药签因灵验而出名，新竹县新埔镇莲华山三圣宫设关帝药签，据称该宫关圣帝君神灵显赫，病者抽药签者无不痊愈。圣帝庙药签宣称“仙佛灵化精神治疗”，其中男科第10首灵签是：“憎寒壮热湿风眩，疫瘴所伤痛腴边。目痛项强痰拥塞，四肢劳倦此方煎。”药签中附有化单药方，但同时印有“请注意若有急症。需求名医诊察”的告诫语。新竹古奇峰普天宫新设关圣帝君许愿牌，要求信众将心中愿望书写在许愿牌上，再把许愿牌挂在许愿树上，以祈求关圣帝君神威日夜守护，保佑其愿望得以实现。

台湾各关帝庙每年的关圣帝君祭典，是台湾社会具有影响力的民俗活动。桃园县大溪镇普济堂主祀关圣帝君，每年农历六月二十四日关帝圣诞的绕境，是桃园境内最大的宗教民俗集会，也是台湾最具地方特色的庆祝仪式。普济堂绕境已有一百余年历史。相传日据时期大溪人出外挖金矿，因受普济堂关圣帝君指点致富，为了感念关圣帝君的保佑而成立社头。最早是大溪矿工成立同人社的社头组织，在六月二十四日以神轿恭迎关帝神像绕境。同人社、兴安社、乐豳社、农友团、溪洲忠义堂等，就是大溪绕境活动中知名的社头，每个社头都代表信仰关帝的不同族群。大溪普济堂社头多达一百以上，信众参与普济堂关圣帝君绕境，通过庆典仪式的整合增强了凝聚力。台湾以关圣帝君信仰为中心，已形成崇拜关帝的祭祀圈，较大范围的信众共同祭祀某庙的主神，在主神巡守绕境的地域内，祭祀者共享权利义务。在台湾的民间信仰中，台北行天宫信众多达数百万人，在行天宫影响范围内就组成了关帝的祭祀圈。宣南县头城镇大坑罟协天官，在每年正月十三日及六月二十四日，要举行春季、秋季大典。每年农历正月十三日的神像过火仪式，台湾各地分灵神像要返回协天宫谒祖。届时有两百多顶神轿及上千尊神像簇拥宫前广场，全省万名香客争相观看过火典礼。

台湾社会的关圣帝君崇拜，综合了儒释道三教的信仰要素。道教从宋代就大量吸纳民间俗神进人道教神系，关帝与梓潼、妈祖、城隍等民间神祗都衍化为道教神柢。明万历四十二年(1614年)，敕封“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，此敕号是明朝对关帝道教神格的承认。台湾社会的关帝信仰，呈现出深受道教影响的特质。台南祀典武庙座北朝南，纵深式三开间三进两廊的建筑风格，是典型的闽南式道教庙宇建筑。高雄五块厝关帝庙，是规模壮观的道教庙宇。台湾关帝庙的关圣帝君灵签，来源于道教传统的法术。台湾关帝庙有“关圣帝君敕”的神符，如彰化关帝庙的关圣帝君灵符，上有“镇宅平安”四字，下有道教的太极图，并加盖“彰化关帝庙关圣帝君圣印”的法印，完全是道教符印法术的运用。

台湾关帝庙的庆典仪式，也多采用道教斋醮科仪。1980年2月2日，高雄关帝庙举行七七四十九天的庆成祈安罗天大醮，邀请嗣汉64代张天师主醮。高雄关帝庙“安太岁”仪式，是道教济世度人的主要科仪。台中南天宫每年关圣帝君圣诞，都要在农历六月十八日至二十四日，按例举办护国息灾七天法会，庆祝关帝圣寿，祈求国运昌隆，国泰民安，风调雨顺。笔者2002年7月28日在台中南天宫考察，正逢举行“庆祝关圣帝君万寿无疆祈安礼斗三献道场大法会科仪”，这次在农历壬午年举行的七天法会，由台中市何厝庄灵安坛道士团主祭，该坛自称中国道教嗣汉天师府门下，科仪文书印信为“嗣汉天师府大法师何永隆印”，主醮道长何永隆为上清大洞经策正一盟威弟子。仪式坛场布置和法会程式，都按道教斋醮如法如仪举行。

高雄关帝庙历年举办安奉太岁的60甲子太岁星君，是从道教全真派祖庭北京白云观求取。高雄关帝庙尊奉关圣帝君圣谕，赴北京白云观取得60甲子太岁星君神像，延聘福建泉州惠安名师雕造。每尊太岁星君高三尺半，宽二尺，用白樟木雕刻，神像为坐式装金，身貌威武，栩栩如生，令人望而敬畏，1991年农历八月十一日辰时神像开光，由道士举行隆重的神像开光仪式。

由于台湾关帝庙与道教的密切关系，由宜南县礁溪协天庙发起，拟成立中华道教关圣帝君弘道协会。1990年7月16日，礁溪协天庙召开中华道教关圣帝君弘道协会筹备会议，台湾各县一些关帝庙为临时筹备委员。1990年11月4日，在台中丰原大明宫召开中华道教关圣帝君弘道协会筹备委员会议。1990年11月25日，在台北圆山大饭店召开中华道教关圣帝君弘道协会成立大会。以道教为旗帜来整合台湾的关帝庙，确乎是有历史依据的举措。

台北行天宫倡导的关帝崇拜，是在都市社会中着力提升信仰品位，代表了台湾关帝信仰的较高层次。行天宫以五伦八德为宗旨，致力于提倡修德敬神，以提升信众的宗教智商和美德智商。行天宫从事的宗教、文化、教育、医疗、慈善五大志业，旨在引导信众走向重伦理、讲道德的和谐社会。行天宫内的碑志、楹联、壁画、彩画，不论何种形式的作品，都在阐扬武圣关帝的精神。尤其楹联为书法家之各派书法杰作，表达关帝忠义气节深奥精微，使宗教与艺术浑然融为一体。

三、余论

台湾明清以来建立的关帝庙，大都经历了初期茅屋、竹舍、土墙的发展历程，才重建成今日金碧辉煌的宏伟殿堂。台湾关帝庙的建庙传说，都反映由大陆移民建立的历史。早期从福建、广东请来的神尊，现在作为历史文物被庙方倍加珍视。20世纪80年代以来，台湾关帝庙积极回大陆进香谒祖，在关帝信仰基础上增强了海峡两岸信众的共识。史称关帝首级埋洛阳关林，身葬湖北当阳，而灵归山西解州，历来解州关帝庙香火最灵。台南祀典武庙管理委员会组团，在2000年赴大陆三地祖庙进香，奉请祖庙香火回台南本庙合炉，祈愿祀典武庙关帝神威显赫。桃园县大溪镇普济堂1993年10月16日组团赴山西运城，参加解州关帝庙的关圣帝君秋季大典。彰化南瑶宫的“青龙偃月大刀”，是山西解州关帝祖庙赠送。南瑶宫于2001年农历正月十三日，向关帝请示进香谒祖，获关帝圣筊应允。南瑶宫进香团17位成员干当年9月，前往山西参加2001年关公文化节金秋大祭，并在解州关帝庙举行迎请青龙偃月大刀仪式。

台湾关圣帝君信仰的传播，与明清以来大陆的移民密切相关。从东南沿海移居台湾的移民，将固有的关圣帝君信仰带人台湾。明清以来台湾关帝庙不断兴建，折射反映出移民不断增长的历史事实。在台湾早期开发的艰苦时期。移民面对严峻的生存环境。对关帝的崇拜维系着移民族群。台湾移民对关帝的敬仰崇拜，象征他们作为移居海外的华夏子民。始终是中华传统文化的继承者。移民作为台湾社会的中流砥柱。即使在台湾经济文化高度发展的今天，仍然以关帝的品德塑模人的心灵。今日台湾数百座关帝庙香火旺盛，说明关帝信仰在台湾得到传承弘扬。近年台湾关帝庙不断组团回大陆进香谒祖，以中华传统关圣帝君信仰为纽带，必将增强海峡两岸人的认同感与向心力。

责任编辑张卫东