ＮＧＯ：细胞的作用比口号更坚实

丁　东　梁晓燕

丁东，文史学者。近年致力于民间思想的整理研究，著有《冬夜长考》、《教育放言录》、《文化十日谈》等。

梁晓燕，民间环保组织“自然之友”发起人之一。曾任大学教师、杂志主编、电视策划人等，现致力于贫困地区教育文化状况的改善，以民间行动寻找公共关怀的出口。

关爱之川隐于“地下”，需挖一道明渠将其汇聚

丁：“自然之友”是不是你参与的第一个NGO？

梁：NGO这个说法是1990年代以后从国外传进来的。其实公民自由结社，投入公共事务，1980年代就有，只不过刚开始时人们是本能地去做，还没有给它一个明确的历史定位。

1990年代初，整个社会的公共领域非常沉寂。在北京，相当多的人对国家、社会、公共事件有关怀，但是不知道用什么方式凝聚起来。我和当时的全国政协委员梁从诫先生聊天，讨论我们能做点什么，谈及环境保护，觉得这是一个不少人关心又适于表达的问题，而且便于在政协这样的公共场合大声说话。梁先生对我说，不能光我们两个人，要有那么一群人。你和年轻人熟，能不能找几个人一起来筹划筹划。我就找了杨东平和王力雄。1993年3月，我们第一次聚会，希望能通过这件事更大程度地凝聚公共关怀。这就是“自然之友”的雏形。

很多人来信问，我可以加入（“自然之友”）吗？人们似乎觉得某种东西是某种人才能去关心、去说话的。这是社会的一种病态。公民社会组织就是医治这种病态的良药。它让人们的慈爱之心、关怀之心、正义之心，能够通过你所关心的一个个点表达出来。在普通公民心里，这样的东西是内生的，过去因为渠道阻断了，水流不过来；只要在地面挖一道明渠，就可以看到活水源源地流过来。我对普通民众的关爱社会之心从不怀疑，关键是挖沟的人太少，汇聚的人太少，障碍太多了。因此，现在还看不到关爱的万川之水聚成江河，但很多条小溪的潺潺流淌终有希望。

很多人觉得世风日下，道德沦丧。确实，不健全的市场经济，不通畅的社会言论状况，急速打破了约束这个社会的原有道德，而新的道德建设过程极其缓慢。但同时也要看到，人心是不死的。总有那么一些人对这个社会做出良性反应。有了这一些人，就会有越来越多的人，公民社会组织就会壮大起来。

我和大学生打交道比较多。学生中有相当多的人很痛苦，很茫然。他们比成年人更有愿望，他们需要一个更美好的社会，可怎么去找？这些年的志愿者行动，激起了一部分年轻人想要做事的愿望。慢慢地，年轻人中间产生了新的理想主义。可以说，公民社会组织、志愿者行动是一片薄薄的土壤。在道德、理想、精神颓败的社会大堤上，开始慢慢地孕育一种良性土壤，土壤里有一株株小苗在生长。这将形成一种良性循环。

年轻人的成长空间，一方面是大学，一方面是互联网。网上现在有很多公民社会组织。当前的社会控制方式使社会成员之间的横向联系非常薄弱。每个人都是原子化的存在，不知道这个世界上有什么人是和他一样的，有什么人愿意和他一样去做事，他找不到。互联网提供了一种寻找渠道，我觉得功莫大焉。其实，即使那些看上去只顾追逐时尚的人，也都有仁爱之心，只要把这种善良诱发出来，引导出来，组织起来，就能产生社会效应。

“组织”这个概念需要重新解读。它可能不是有形的，不是一个有注册、有办公室的组织。但是它有组织的功能和组织的效果，慢慢地会形成一种模式，这需要一段时间。现在我们可能还感觉不到它的强大，但对社会敏感的人，可以感触到它的脉搏。

我们不缺志愿者精神，缺的是自组织功能

丁：汶川大地震发生后，NGO和志愿者积极参与救援，令人难忘。有人说，2008年是志愿者元年，你怎么看？

梁：志愿者的精神令人感动，NGO的援助行动有亮点，但也不是没有问题。灾难突然而来，志愿者的热情也是突然而起。哪个地方被媒体报道，大家就跑到哪儿去救灾。一窝蜂去，一窝蜂走。如果志愿者形成民间组织，保持常规化活动，遇到突发事件做事就会更有计划，更有方向，更有效率，更少盲目性。这次抗震救灾表明，中国人不缺少志愿者精神，不缺少慈善资源，不缺少公益热情，但缺少良好的自组织功能，不能形成横向的有机联系。这需要长时间的构建，更需要能令民间组织正常发育的制度环境。过去对民间社团合法登记的限制太严了，经过抗震救灾，口子仍然没有敞开。参加援助的NGO不少是在战战兢兢地组织募捐，组织活动。灾民的需求和当地政府的需求不一定全部一致。志愿者是为满足灾民的需求而行动，万一和政府的需求不吻合，就会面临很大的困难。另外，志愿者为灾民服务还有很大空间，远远没有填满，但遇到一些行政管制的阻力。同时，从有效和持久的角度看，NGO和志愿者的自组织能力和干实事的能力也离期望很远。

丁：从事NGO工作很不容易，年轻人遇到一些挫折，怎么才能看到希望呢？

梁：我们的土壤很薄，一会儿风霜雨雪来了，一会儿雷电来了，一会儿刮风了，多少棵树倒了，甚至还压倒了一批苗，这都是经常存在的。但一个社会中每个年龄段的人都有，不是某一个人、某一代人独自承担。像梁从诫先生比我长一辈，70多岁了；我们这个年龄层的人50多岁了；现在的主体已是30多岁的年轻人，甚至20多岁、10多岁的年轻人也参加进来。不同代际之间的智慧和经历在碰撞。

我过去一直当教师，有一种很强的给学生教育灌输的职业本能。这些年来，我有很大的变化。当我们都是行动者的时候，我们构成了一种交流和分享的“场”，这种“场”给每个人以精神力量。NGO的理念是，每个人要看到每个人的脸，每个人要和所有人去交流。你可以说这是一个技术性的做法，但它体现了中国社会中弥足珍贵的平等理念。平等要通过每个细节来体现。

美国模式哪些可学，哪些学不了

丁：你到美国考察NGO，能不能做些介绍？

梁：2000年我去美国待了两年多。我关心的是一个民主社会的微观细胞是怎么存在的，细胞和细胞之间是怎么连接的，这个有机体是怎么构成的。在这个良性的有机体上建立起来的上层建筑，才是真正撑得住的。我不是一个坐在书斋里研究的人，我带着研究的眼光，去十几个组织做志愿者。我去过安置无家可归者的庇护所，去过妇女家庭暴力的庇护所，去过对抗饥饿组织……看他们怎么去组织自己的社团，有什么样的行事规则，怎么去游说地方议会和政府，怎样整合力量，怎样与资本、与其他公民社会组织构成良性的力量，改造这个城市的风貌。

通过做这些事，我对美国的感知确实生动了很多。我从此知道，美国的制度不会随着某个政府的上台或下台而受影响。它有内生的生命力，政府也好，上层建筑也好，都是建立在这个公民社会之上。

“9.11”那天我在哈佛大学，当天下午有课，中午到学校就看到通知贴出来了，说下午4点钟有一个公开讨论。我上完课就去了，人特别多，不同的人讲不同的看法。过了两天，在地铁站外面的一个小广场上，街头辩论怎么对待穆斯林……你会发现，这一切不是由一个脑袋发布指令，而是每个脑袋都在想。在想的过程中，不同的声音凝聚成不同的共识，共识和共识再去博弈。政府对这种事情泰然处之——这就是一个社会的正常状态。

当所有的公民组织都在用自己的方式，为那些需要服务的人提供服务，你找你需要的，他做他所能做的，整个社会就能形成非常有效的危机应对机制。社会有它自身的逻辑，而这个逻辑体现在每个微观细胞里。

丁：中国和美国的NGO有什么不同？我们能不能借鉴美国的经验？

梁：我觉得中国的NGO不可能完全走美国这条路，因为美国毕竟太特殊了。美国是先有社会才有政府，社会高度自治。我们的公民社会的形成会有自己的特点。当然美国是榜样，让我们看到哪些要素是可学的、哪些不容易学。中国NGO的发展模式没有现成的答案，需要探索，可能这一生我都处在探索的过程中。今天要做的就是构建一个个的细胞。细胞的作用，比口号更坚实，对未来更有建设性。我想，如果能够促使这样一批批社会细胞健康成长起来，此生不枉矣。