论晚明士大夫的禅悦风气

刘春玲

[摘要]晚明政治黑暗，仕途艰难，士人的心态发生变化。许多既不愿在官场继续挣扎、又不甘随波逐流的士大夫经历了巨大的心理震颤，在王阳明“心学”的影响下，纷纷投身于佛教的怀抱，形成禅悦风气。这种现象是晚明士风变化的新趋向。它否定了儒家传统的价值观，张扬了士大夫的自我意识，也推动了晚明佛教的发展，但对晚明政治并无补益。

[关键词]晚明；士大夫；禅悦

[中图分类号]K24[文献标识码]A[文章编号]1671-881X(2009)01-0097-05

中国古代的士大夫作为儒家文化的传承者，素来以修身齐家治国平天下为人生理想，满怀“致君于尧舜”的人世精神。这种精神主要表现为：以天下为己任，具有强烈的参与政治的意识，对儒家文化倡导的政治与道德理想极为执著。从孔子的“士志于道”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，东林党人的“风声雨声读书声声声入耳，家事国事天下事事事关心”，我们不难看出士人这一理想信念。然而，明朝中叶以后，士大夫纷纷背离“以道自任”的儒家传统，或厌世辞官，或不屑仕进，遁身于禅学，以至出现了“万历而后，禅风浸盛，士夫无不谈禅”的局面。这种现象规模大、影响深远，并形成一种风气，充分反映了晚明士风变化的多样性。本文将就此现象进行探讨，以期进一步了解晚明政治思想复杂的变化，士大夫群体心态的变迁以及禅宗的发展概貌。

一

士大夫禅悦又称逃禅或参禅入佛，它是晚明士风变化的新趋向。这种现象在晚明出现并非偶然，与当时政治的黑暗、士大夫“以道自任”的人生理想的幻灭有密切的关系。

在传统士人经典的生活模式中，“仕”历来是士大夫唯一可行的安身立命之途及自我价值实现的方式。然而，晚明士人的人生理想与现实政治环境形成巨大反差，使他们对传统政治信仰产生了严重的动摇。明朝嘉靖以后，政治异常腐败，皇帝大多贪图享乐、怠于政事，由此出现了严重的宦官专权、阁臣纷争和官场腐败等问题。如武宗沉溺酒色，宦官刘谨乘机窃夺权柄，挟制内阁。熹宗时，魏忠贤专权擅政，“自内阁、六部、四方总督、巡抚，遍置死党”，排除异己，陷害忠良。百官群僚们为了争权夺利也勾心斗角，互相倾轧，在“幕脱污狱，朝列清班，才解拘挛，便披冠带”的沉浮中，惶惶不可终日。“故自世宗以来，宰相未有能保全身名而去者。”不仅如此，晚明吏治十分腐败，“士欲以连廉名，则以贪污之；欲以仁名，则以残欲之。信口而言，信口而书”。整个官场贪污成风、无官不贿赂。面对如此败坏的政局，以立功、立德、立言为政治理想的士大夫，挺身而出，纷纷上奏朝廷，提出整顿吏治、惩治贪污、清除阉党等有力措施。但是，由于奸佞当道，他们都遭到不公平的待遇，如痛心疾首上疏皇帝而身陷囹圄的海瑞和雒于仁、弹劾权臣而死非其罪的沈涟和杨继胜等。这使得许多士大夫心灰意冷，特别是不甘沉沦的东林党“前六君子”、“后七君子”惨遭屠戮的事实，更令他们失望痛心。天启年间，专擅朝政的宦官魏忠贤在党羽的支持下，对东林党人进行了血腥镇压，他们屡兴大狱，逮捕、刑讯乃至虐杀杨涟、左光斗、魏大中、袁化中、高攀龙等十余名天下闻名的率直人士。这些人受刑及暴死的惨状令人发指。如杨涟的死状是“土囊压身，铁钉贯耳，仅以血溅衣裹置棺中”。左光斗则“被炮烙，旦夕且死……面额焦烂不可辨，左膝以下，胫骨尽脱矣”。如此骇人的政治现实，严重动摇了士人“以天下为己任”的政治信仰，许多士大夫见世道已成“乱邦”，理想化为泡影，与其抱道忤时，不如独善归隐，以全身远害，保全士大夫的清白和节操。

在这样的政治气氛中，“心学”等新思想异军突起，士人的精神深受其浸染，文化品格也都印有“心学”的影子。晚明士大夫禅悦风气的形成还与王阳明“心学”的影响与引导，有着直接的关系。

心学则不同，一改程朱理学对士人思想的绝对控制，它强调人的意识、主观精神的巨大作用，即“心者，天地万物之主也”。主张“心即理也”，“良知是天理之昭，明灵觉处，故良知即是天理”，是人心的虚灵状态，是滤净物欲后的清新本心，是尘埃落定后的澄明，能“不待学而有，不待虑而得者也”。良知不再是圣人的特权。可见，心学理论闪烁着自由、平等的精神，它否定了程朱理学“天理”的独裁统治，高扬了自身性灵，为晚明士人挣脱传统束缚、追求自我意识提供了理论指导。这种理论一经问世，久受传统思想桎梏以至麻木不仁的士人“一时心目俱醒，恍若拨云雾而见白日”。

心学为士人打开了心灵的枷锁，在当时士人中确实产生了很大影响，以至“门徒遍天下”。不过，心学体系在形成过程中受佛学禅宗影响很深。其创始人王阳明曾出入佛老达30之久，叩访禅门五个宗派的50多处寺院，心学理论的主要命题——“心即理”，正如他所说“如佛家说心印相似”。至于“致良知”，王阳明将“致知”加以禅化，称为“圣教的正法眼藏”，进而推出“致良知”说，其精神与佛性人人本有，在于内心觉悟的禅学基本是一致的。正因如此，心学被当时士人称为“阳明禅”。

对晚明士大夫来说，政治生活环境恶劣是催逼他们退出官场的强大外力，心学的引导使他们找到心灵解脱的途径，其心态的变迁、价值取向的转变是解开他们逃禅心结的关键。

从明中叶以后，士人们所处的上优下尊的社会地位逐渐衰落，社会舆论的焦点转向了随着商品经济的迅速发展而崛起的商人阶层。当时，商人们不仅“乘坚策肥，衣文绣绮毅”，还利用手中的财富，通过“捐纳”入仕做官，在政治上的地位也不断提高，这势必对士人“四民之首”的社会地位产生严重的冲击，以至出现“满路尊商贾，穷愁独缙绅”的现象。明政府对此也无能为力，相反因自身严重的财政危机开始取消士人的一些特权，更加重了士人地位的衰落。面对社会地位起伏的巨大落差，士人们人格尊严受到空前的打击。经过深刻的心理危机，士人心态发生变迁，呈现出多维的人生走向：有的弃儒从商，有的纵欲享乐，还有一些士人既不想滞留官场，也不愿随波逐流。而禅宗弃灭尘俗，关怀来生，提倡“即心即佛”，认为人的清净自性即是佛法。更重要的是唯有大智者才能接受“顿悟之法”。于是，“逃禅”成为相当一部分晚明士大夫的人生选择。因为，他们即可以借逃禅来医治自己的心病，在崇佛诵经中消解参与政治的热情，又能在参禅静坐中体悟到人生的另一种价值，保持清高独立的士人人格。这也是晚明士大夫多出入佛老的一个重要原因。

总之，晚明士大夫有感于政治的险恶与艰难，在政治理想幻灭后，在王阳明“心学”的影响下，纷纷投身于禅宗的怀抱，在空虚的禅悦中，在幽谷清溪问，以实现另一种适意的人生理想。因此，晚明社会形成了一股蔚为壮观的士大夫禅悦风气。

二

士大夫禅悦并不是晚明独有的现象，但与前代相比，晚明士大夫参禅入佛的规模、影响较大，方式多种多样。主要表现为：在言论上援佛入儒，强调“本心”；在行动上捐资施田，创建寺院；在思想上结交禅僧，谈禅说理；在理论上探究佛理，著书立论。其盛况远远超过唐宋士大夫谈禅之习，可与魏晋玄谈相媲美。

如颜山农受禅宗“自性”说的影响，认为：“人心妙万物而不测。性如明珠。原无尘染?有何睹闻?

著何戒慎?平时只是率性所行，纯任自然，便谓之道。及时有放逸然后戒慎恐惧以修之。凡儒先见闻，道理格式，皆足以障道。”强调人的主体性的意义和价值。李贽利用慧能的“即心成佛，即佛乃定”的思想，认为“圣人不责人之必能，人人皆可以为圣”，争取凡人和圣人平等的地位。而王艮以“百姓日用指点良知”，主张“百姓日用即道”，也明显吸取禅宗“着衣吃饭”、“运水搬柴，无非妙道”的旨趣，阐明百姓日用也是道的体现。管东溟则主张打破儒术独尊的局面，极力提高佛教的地位。晚明士大夫援引佛经，倡言佛法，反映了晚明士风新的变化。正如明末顾炎武所言，“士子好新说，以庄、列百家之言窜入经书，甚者合佛老与吾儒为一，自谓千载绝学”。

晚明士大夫热衷于禅学不仅表现在倡佛护佛的言论上，还体现在积极捐建寺院的实际行动中。如李元阳，“嘉靖五年进士。尝建宾仓阁，读书鸡山者数年，创建放光寺，施置常住田数百亩，山中寺院倾颓者，无不修葺，兼为撰文立碑，鸡山之盛，推为功首。”不仅如此，木增还出资于苏州雕版印刷《华严忏仪》四十二卷，以阐扬佛法。嘉靖年间身居大学士的严敏卿也先后捐资修缮乡里之中峰寺、建报国寺于拂水岩畔。万历崇祯间名士钱谦益，于晚明宦海载浮载沉多年，后礼佛奉佛。他曾多次捐资修建佛寺。如万历四十四年、崇祯十一年出资分别修缮常熟破山寺的四天王殿和地藏殿，还将高僧墓及东房赎归于寺。后又与湛持倡募经费修复苏州瑞光寺。晚明士大夫捐资奉佛的行为对民间礼佛敬佛是一种推动。钱谦益《有学斋》曾记载里人顾善士：“辛勤拮据，治生创业，家产不过数千金，而能捐舍三百亩归诸提招，供佛及僧”，说明当时之禅悦，并非尽是缙绅之家。

明万历以后，“士夫无不谈禅，僧亦无不与士夫结纳”，形成了颇具规模的风气。当时，不仅黄慎轩、李卓吾、袁中郎、袁小修、王性悔等名士，与达观、朗目、憨山、月川、雪浪、清虚等高僧，“声气相求，函蓋相合”。许多逃禅的士大夫也与佛僧以诗词、书信谈禅说理。如钱谦益与晚明高僧云栖(莲池大师)、德清(憨山老人)多有往来，其以佛论政之作《宋文宪公护法录》，憨山不但尝得披读，还亲加点勘。同时他和破山寺主持鹤如法师私交甚笃，曾赠《喜鹤如上人还破山寺》、《寿鹤如五十》等诗。可见，士与僧相悦，使涉世既倦的士人，可以在玄远的冥想中，绽放疲倦的心灵，享受内心适宜的自由境界，这也是晚明士大夫参禅入佛的心理因素。

禅宗提倡“自性”，较之于儒家，极大地强调了个体精神的自由，深受晚明士大夫的欢迎。因此，他们离开官场后，很多人选择皈依佛门，身居空山，著书立说。如泰州学派的创始人王心斋，以出入佛老为是。其门徒邓豁渠甚至落发为僧，抵云南大理，访学佛居士李元阳，入鸡足山修禅，并云游各地。其学“日渐幽深玄远”，“只主见性，不拘戒律”成为真正的禅僧。思想家李贽官居姚安知府，后解任而投身空门，其弟子陶埏为万历三十八年进士，“晚悦禅，灵慧夙生，以故称天台。”晚明文人袁宏道、陶望龄也皈依高僧，甘愿成为佛门的信徒，竟陵派的代表人物钟惺“晚逃于禅以卒”。对于晚明士大夫的逃禅，万历间礼部给事中张向达曾向明神宗上劾疏日：“迩来缙绅士大夫，亦有诵咒念佛，奉僧膜拜，手持数珠，以为戒律，室悬妙像，以为归依，不知遵孔子家法，而溺意于禅教沙门者，往往出矣。”这从一个侧面印证晚明士大夫遁入佛门已是较为普遍现象，影响非为一般。

三

晚明是中国封建社会向近代转型期，也是中国历史上政治极为腐朽的时期。面对严峻的现实，士大夫也曾恐慌、迷惘过。最后经过思考，终于摆脱传统价值观的困扰，走向一条追求心灵解脱之路。从这个角度看，逃禅也是晚明士大夫自主的人生选择，有很深的社会意涵。然而，并不是任何反传统道德与原则的行为，都对社会发展有益。

首先，士大夫逃禅折射出晚明政治的极端腐朽黑暗，是明朝专制政府走向衰落的重要表现。

如《孟子·滕文公下》言：“士之仕也，犹农之耕也。”“仕”历来是中国封建士人最基本的生命情调与社会出路。传统的儒家学子，以修齐治平为己任，大都热衷功名，通过不同的方式积极参与社会生活。如韩愈、柳子后、王安石、苏东坡、欧阳修、范仲淹等人，以其学子入政在历史上留下了令人注目的一页。可明末的士人却感叹“今日内官雍敝与权勋相倚为奸欺，岂容一赤忠智勇之士成大功而不忌者乎?……正恐功不得身已受大祸。……世道如此，时事如此，可不痛心疾首耶?”他们视做官为畏途，许多人“力辞”、“乞归”，甚至宁愿归于宿命。这不是偶然的现象，晚明士人面对强权高压的侮辱、迫害和杀戮，感到事功难以尽凭，命运不可逆转。于是，以遁迹于清幽的深山寺院来忘却仕途的坎坷，以保持清高独立的土人人格。正如晚明佛居士李元阳在《云南通志》卷134寺观序》中说：“寺观之在天下，虽与治道无预，然其恬淡清虚、萧然寂然之境，有以消人势利之心，故达人高士，涉世既倦，往往有托而逃”。政治的黑暗必然导致政权整体功能的失调和社会道德人心的失落，晚明士大夫逃禅是满怀人世精神的士人“致君于尧舜”理想的彻底幻灭，更是明王朝内聚力消释的象征。

其次，在当时历史条件下，晚明士大夫逃禅是一种社会失范行为，是士大夫张扬个性的一种方式。

程朱理学强调儒家思想的权威地位，倡导君臣之间的绝对服从与被服从的关系，长期以来，蒙蔽了许多士人的自我意识。晚明士大夫禅悦实际上对这一显学发起了挑战，士大夫们在自己的忠诚和信念屡造挫折并不断付出沉重的代价后，不再继续愚忠，而是抛弃了已无说服力的虚伪的理学，指出：“夫暴虐之君，淫刑以惩，谏又乌能人也?早知其不可谏，即引身而退者，上也；不可谏而必谏，谏而不听乃去者，次也；若夫不听复谏，谏而以死，痴也。”他们认为没有必要违背意愿地迎合时代，也没有必要作徒劳无益的抗争，要尊生，要达生。于是，以出入佛老作为自己的思想武器，在禅悦的天地里，走向了对自我关怀的人生。这在当时是一种社会失范行为，是对传统价值观的挑战。

晚明士大夫从感觉和意识上都已挣脱了传统的羁绊。他们没有把“逃禅”当作政治生活失落后的补偿，没有了背弃君臣道义的自我谴责，更没有未尽臣子义务的深刻内疚。甚至面对旁人的规劝、责备，反而“骇异而非笑之”。因此，晚明士大夫逃禅已超越了佛家避世红尘、物我虚空的境界，不再是传统的“非仕则隐”的人生模式，而是张扬个性，表现自我的一种手段。他们选择禅悦，心里洒脱；面壁谈禅，举止优游；著书立说，轻松坦然。正如晚明士大夫禅学的代表人物——袁宏道所言：“性之所安，殆不可强；率性而行，是谓真人。”说明晚明士大夫已抛开以往士大夫归隐后内心深处缠绵不休的苦闷，借逃禅展示他们个性解放的要求，揭露和抨击理学的虚伪与腐朽。

最后，晚明士大夫禅悦推动了佛教的兴盛，虽然消解了士大夫参与政治的热情，但对晚明政治并无补益。

晚明是中国历史上佛教发展的新时期，这与士大夫禅悦风气的兴起有着密切的关系。明代后期佛教的发展趋势是儒、释、道三教一理，明代四大高僧——株红、智旭、紫柏真可和憨山德清大师都是三教合一的提倡者。士大夫近禅正符合禅宗的发展要求。于是，随着士大夫参禅入佛，禅学在晚明士大夫中间广为流传。当时，不仅士大夫推崇聚会谈禅，研究佛学也巍然成风。1599(万历二十七年)，袁宏道编著完成了《西方合论》一书，较为系统地阐述了禅净融合的佛学思想，为明代佛学的发展做出了重大贡献。晚明名士瞿汝稷博览禅宗典籍，编撰了《水月斋指月录)32卷，系统地汇集禅宗师徒相承的主要语录，成为宣扬禅宗思想的重要著作。另外，还有一批士大夫如焦竑、汤显祖、董其昌等，不顾朝廷禁令，与高僧们谈经说法，诗文唱酬。这不仅促进了儒、释合一，也进一步扩大了佛教的影响，推动佛教在晚明的兴盛。禅悦使士大夫在崇佛诵经中体悟到另一种人生价值，身心得到极大解放。不过，禅悦作为一种特殊的生存方式总包含着“避世自修”的文化内涵。许多士大夫远离黑暗政治，固然使最高统治集团失去了凝聚力。可腐败的政治风气需要正直能干的士大夫去扭转、去改造，社会前进也离不开有知识的士大夫去开拓、去推动。所以，逃禅在某种程度上会给腐败分子提供滥用权利的机会，对晚明政治危局的改善并没有帮助。

晚明对士大夫来说无疑是一个充满忧患、痛苦的时代。在黑暗迷惘中，晚明士人有愤懑也有消极。但他们的确比其他任何一个时期的士人都格外珍视生命价值。他们以禅悦的方式脱离了理学的禁锢，走向了对传统政治信仰的背弃，表现了晚明士人追求人性自由，弘扬个体情态的意识的觉醒。然而，逃禅毕竟是一种退让。大量的有识之士游离于政治之外，在某种程度上也加速了晚明政治的离崩。

责任编辑桂莉