治世之道——于丹《论语》感悟

百家讲坛

说到孔子的思想，不能不提他的治世理念。后世一直有这样一句话:半部论语治天下。《论语》里到底有什么样治世的思想，相隔两千多年之后在今天到底还有没有价值？

德政治天下

提起儒家的政治理想，一言而蔽之就是德政。孔子生活的那个时代，社会环境是很特殊的，是一种宗法制度，礼乐、道德是维系整个社会秩序最核心的理念。那个时候，诸子百家在如何治世上有很大的分歧。儒家的思想渊源，一脉相承，它有一个分支后来发展成了法家，是主张严法酷法的。但起码在还没有进入战国之前，整个社会的矛盾还不那么激烈的、孔子生活的春秋时代，他所提出的政治理想，还是一种非常美好的，以道德维系的理想。

今天，评价孔子的一生，会觉得他这一辈子做的两件事，一件成功了，就是他的教育，他被奉为万世师表;另一件失败了，就是他的治世，因为他的理想不行于天下。他当时奔走于各诸侯国之间，向各国君王游说，但结果怎么样呢？从当时到后世，给他的评价，绝大多数都是否定的。

孔子对于政治有这样一个说法，子曰:道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。意思是，如果治世仅仅用政治权术，再以刑法加以约束，能达到个底线叫作民免，免什么呢？免去老百姓很多的刑罚。但是呢，仅仅在行为上免予刑罚，不足以树立他们的廉耻之心，也就是人的荣辱观，光靠政治和刑罚是确立不起来的。第二句话，是孔子的一个理想，他说如果道之以德，我们如果用道德来进行管理，齐之以礼，用礼仪法度这些东西进行约束，那么老百姓不仅有羞耻之心，而且能够遵循正道，叫作有耻且格，就是能够归附遵守正道大礼。这是孔子的理想。

于丹感悟：道德是什么呢？道德是在底线上，对于公民自律，社会核心价值的一些提升。在孔子那个时代，没有法制为底线，单纯提倡以德治之，他一定是失败的。但是在有了法制的今天，这种以德治理的思想，在法制的保护之下相辅相成，比孔子的当时，应该更有积极的意义。圣贤经典中的一些道理，随着时代的变化，文明秩序的进步、多元保证的增加，更有朴实的意义，更有它的价值。

身正令自行

其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。这是孔子关于治世的基本要求。为政者一定要清正廉洁，以身作则，只有这样，德政才会有一个正确的起点。孔子向来是鼓励弟子从政为政的，并且还经常前往考察指导，而其中一个重要考核指标，就是看看学生们能不能做到以身作则。

《孔子家语》记载了一个故事，说子路曾经做蒲县的县宰，做了一段时间，孔子正好路过便去看望学生。他先远远进了蒲县的县境，四下一看， 说子路这个人不错啊;又往里走了一段进了县城，一看说，哎呀，子路治理这个地方做得不错啊；再往里走，走进他的县衙，不错啊，真是不错。孔子大赞了三通之后，陪他一起来的子贡越来越奇怪，说老师啊，你到现在还没见着子路就夸了他三遍了，到底为什么啊？孔子说，你看，我们一进入这个县境，就发现两边的田地都耕种得整整齐齐，沟渠挖得很深，道路非常通畅，这说明他谦恭有礼，能够调动百姓，所以大家才会尽心竭力。进了县城，你看见的房屋整整齐齐，没有破败，树木很茂密，这说明他为人笃诚有信，以身作则，率领了民风，是一种没有华丽、浮夸的风气。你再看府衙里，居然很清闲，没有什么人来告状，衙役都在尽心做自己的事情，这说明子路在这儿一定是观察仔细做事果断，所有的诉讼都处理完了，没有人在这儿闹事打官司。看到这些，觉得我夸他三遍还为过吗？

?于丹感悟：这个故事从一个侧面反映了孔子的为政思想：桃李不言下自成蹊。真正的政绩不一定表现在奏折上，不一定说我做了哪些事，推行了哪些措施。真正的措施会落实在效果上，看效果就知道他是怎么样做的。孔子看到的，就是一切用事实说话，一个好的治世之道是会反映在国泰民安，百姓的利益上的。

我们的史书里还记载了很多的官员，儒家的思想在他们的治世之道中一脉相承。

大家都知道晏婴，历史上的名相，在齐国做大夫，身正廉洁，一直自己驾着破车劣马上朝退朝。齐景公很奇怪，就问他是不是给你的俸禄太低啊？晏婴说，仰仗现在这么一个好时代，我的家室能安顿，我的朋友都有依靠，生活不错，有这样的车马依托着我每天来工作，我已经很知足。退朝以后，齐景公专门找了最华丽的车马，派一个叫梁丘据的人送到晏婴府上，被晏婴退了回来;再送去，再退回来，如是者三。退了三次后，齐景公有点挂不住了，把晏婴找来，说你是什么意思啊？你一定坚持廉政不坐华丽的车马，是不是要逼着寡人也不再乘坐这样的马车？晏婴推心置腹地跟他说，今天我们是一个很好的时代，老百姓需要衣食富足，但是富足之后，最怕的是没有廉政之心，不能够以一种清廉政治来立世。光有外在的奢华是不能够让一个清明世道长久的。国家委我重任，我下临百官，如果我不能以身作则，我怎么要求别人清廉呢？我有破车劣马代步就已经足够了。我最担忧的就是老百姓的浮夸，我必须要做到这一点。

晏婴的口碑在中国的历史上流传很广，他完成了孔子所说的朴素的道理，身正，政令就一定会畅达。孔子还多次有过这样的言论。子曰，苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？他说苟正其身，假如一个人端端正正让自己的身心品格清正廉洁，于从政乎何有？从政治世管理还有什么难的吗？但是如果一个人自身不能正的话，他又怎么样去正别人呢？

于丹感悟:以道德而建立治世的体系，是孔子一再坚持的德政的理想。中国的文人是学而优则仕，真正知识通达之后，不是拿来炫耀的，而是要能够为国家、社稷、百姓做点事情。中国太多太多所谓的文人，只不过是失意的政治家，而太多的政治家只不过是得意的文人。

先劳而无倦

在《论语》里面，问政的言论很多，孔子的回答也很多。其中，孔子的另一个重要观点就是，治世为政一定要做到勤勉尽责、忠于职守。儒家的这种思想影响了无数代人，在许多人身上都有体现，其中也包括苏东坡。

子张问政，老师的回答只有八个字，子曰：居之无倦，行之以忠。一个人做官，在安闲的时候，心中不要有任何倦怠之意，时时要让自己是勤勉的，努力的，工作着的;行之以忠，在推行政令，做事的时候，要保持忠心耿耿，尽心竭力。做到居之无倦，行之以忠，这就够了。

子路问政。子曰先之，劳之。请益，曰“无倦”。老师先说了四个字，先之劳之。说你要想管理好一方水土、老百姓，肯定要做点事，修道路、修房屋这些基本的市政建设，大家挺劳苦的，那不要紧，你身先士卒，你先去做到这些事情，这叫先之劳之，老百姓就不以为疾苦了。因为你很勤政，大家愿意来跟你一起做事。子路觉得太简单了，说请益，你再给我多说点啊？老师也很吝啬，多说了俩字，无倦。就是坚持这么做，不要懈怠。不要取得一点政绩就居功自傲，心就倦怠下来，要保持无倦，一直前行。

很多地方官在当时的政治秩序中是无安可居的。所以只有居危者思危，居安者思进，才能够让政治秩序在勤勉之中保持一种平静的态势。孔子这样一种道德理想，这样一种勤奋的、清廉的理想，在太多太多中国文人的身上都有体现。

文人苏东坡从密州迁到徐州，正赶上大水泛滥，洪水已经在叫曹村的地方决堤了，并且直逼徐州城，城里面一些富人纷纷逃出来，想要躲避洪水逃荒去。苏东坡拄着手杖出城，对所有的人讲有我在，洪水绝不至于冲垮了城池，请大家都回去吧。大家回去以后，他又拄着拐杖到了驻城的军中，他说，现在请大家一起来为百姓做事，赶快筑堤保护这座城。接待他的头目很感动，说太守，你不怕道路泥泞，这么高的年纪拄着拐杖亲自来到这里，我们大家又何敢辞命！于是所有人穿着短衣，光着脚，扛着工具，一路冲出来，筑起一个东南向的大堤，保住了城池。我们现在说起苏东坡，都知道他是一个卓越的文学家，一个大文豪，其实这些人在历史上，还是有政绩的。在中国文化中，受道德濡染越深，他在从政的理想上，就会越坚持德政这种本体思想。

尊美而弃恶

德政是孔子的理想，也是中国历代治世为政者的理想。但是德政怎样才能够真正实现呢？它有没有具体的实施方法呢？

孔子的学生曾跟他有一段很长的对话，子张问，说何如斯可以从政矣？孔子回答说尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。老师，怎么样具体的措施就能够把治世这件事完成好呢？提倡尊崇五件好事，摒弃抑制四样恶事，政治风气就会好了。子曰，君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。这是五美。什么意思呢？惠而不费就是一个治世的、有权力的人，要去恩惠百姓，但是又不要过多地破费。任何一个时代，执掌权柄的人拿着国家的经费，也就是说，从事治理世道不是单纯的做慈善，不是拿着经费没完没了地给老百姓派大红包，这叫惠而不费。那怎么才能做到呢？利益又从何而生呢？孔子说了这样一段话，说因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎。因民之所利，是说选择老百姓能够得到利益的时机和地方去引导他们得到利益，这不就惠而不费了吗？也就是说，与其给钱，不如让他们自己去创造财富，你在他可以得到利益的这些机遇和实施的地方，尽量地给予政策，给予扶持，调动他的积极性，使大家能够得到他们应得的利益，这不就是又给了他恩惠自己又不破费吗？

第二点呢，叫作劳而不怨。如何做还又干了活，还欢欢喜喜没有抱怨？孔子的解释是，择可劳而劳之，有谁怨？什么叫可劳，就是你要选准了可劳作的那个时机，比如春耕秋收，这是大家愿意干的活，再比如说，大家衣食丰足了，没有后顾之忧，你再让他去修个建筑啊，更多地改善这种设施啊，他是愿意的；但是在他温饱还没有满足的时候，你逼着他去服劳役，或者征兵打仗，那老百姓肯定会抱怨吧？时间要挑对了，要他有积极性，这就叫择可劳。能让他劳得其所，愿意这样去付出，并且乐在其中，有谁怨？你说谁还会抱怨呢？

第三点呢，叫欲而不贪。我们过去有一个误读，认为儒家教人清心寡欲没有任何欲望，这样才是一个真君子。其实孔子说的是，人可以有欲望，但不要过分贪婪。这是符合人性的，是一个客观的陈述。人如果没有欲望，在这个生活秩序中，可能就会少了一些基本的动力。人有欲而不贪，如何做到呢？孔子说，欲仁而得仁，又焉贪？有一个词叫求仁得仁，就是要看你的欲望引领你向何方去，如果是向仁爱大道上去，自己好，让别人也好，没有人让你只顾别人不顾自己，孔子不是说了吗？己欲利而利人，己欲达而达人，自己先立起来，发达了，再去帮别人。这就够了，这叫欲而不贪。