先秦诸子修身小议

儒家的核心观念是“仁”，仁的具体含义是什么呢？

樊迟问仁，子曰：“爱人。”（《论语·颜渊》）

颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。”（《论语·颜渊》）

可见孔子所说的“仁”，包括“爱人”与“克己”两个方面。从“爱人”方面说，就是要求“己欲立而立人，己欲达而达人”（《伦语·雍也》）；从“克己”方面说，就是要求“己所不欲，勿施于人”（《伦语·卫灵公》），这样才能做到“身正”，而“身正”就能做到“不令而行”（《伦语·子路》），就可以“天下归仁”（《伦语·颜渊》）了。

孟子继承孔子上述学说，认为“人皆有不忍人之心……今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心棗非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）只要将这种“仁之端”的“恻隐之心”扩而充之，就能达于“仁”。君主将“不忍”的“仁爱之心”“加诸彼”，推及到百姓，则可以“辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷”，就可以“王天下”了（《孟子·梁惠王上》）。

与孔孟重仁轻利不同，墨子并不排斥利，将“利”与“忠信”相提并论。他在《节用》中说：“古者明王圣人，所以王天下，正诸侯者，彼其爱民谨忠，利民谨厚，忠信相连，又示之以利……古者明王圣人，其所以王天下正诸侯者，此也。”同时也强调修身的重要性，并且注意到别人对自我修身的重要影响，根据他人的经验教训帮助修身。“先王之治天下也，必察迩来远，君子察迩而迩修者也，见不修行，见毁，而反之身者也，此以怨省而行修矣。”尤其强调“力事”的重要性：“士虽有学而行为本焉。”重视实际的“功”：“功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也。务言而缓行，虽辩必不听。”突出“名”对“功”的依赖性，要求“君子以身戴行。”（以上见《墨子·修身》）

荀子显然吸收了孔孟自省式的修身方式，和墨家关于他人对自我的影响，提出“见善，修然，必以自存也。见不善，愀然，必以自省也。”指出：“非我而当者，吾师也；是我而当者吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友以致恶其贼。”并发展儒家礼，要求内在的品质与外在的表现形式有机结合，相得益彰。“凡用血气、志意、知虑，由礼则治通，不由礼则勃乱提僈；饮食、衣服、居处、动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾；容貌、态度、进退、趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违庸众而野。”进而得出：“礼者，所以正身也。”要求人士君子：“礼恭敬而心忠信，本礼义而情爱人。”做到外在的“礼”与内在的“情”的统一，让人有所效仿。所谓“非礼无法。”（以上见《荀子·修身》）

荀子还进一步扩大修身的范围，将修身与能力培养结合起来，要求为君者“尚贤使能”，善于发现人才并大胆使用人才；能“群人”，即“善生养人”，“善班治人”，“善显设人”，“善藩饰人”。用贤人之后，要“参之以礼”，“稽之以成”，“校之以功”，这才是“人主之道”。如此则“上可以王，下可以霸。”（以上见《荀子·君道》）比之孟子的“推恩”说，不但扩大了修身的范围，而且更具可操作可检验的实践性品质。

韩非子反对儒家的“礼”，认为礼是对内心真实的掩饰，他在《解老》中说：“礼为情貌者也……夫君取情而去貌，好质而恶饰。”（其法治思想，无非是进一步将“礼”政令化、国家化）但对其老师提出的“闻修身，未尝闻为国也”（《荀子·君道》）的修身本位说是赞同的，并从哲学本体论上对修身的重大意义进行剖析，阐释“道”与“德”的关系。“道有积而积有功；德者，道之功。”认为“德”是“道”在其体事物上的体现。还从事物运动发展规律的哲学高度，指出“修身”是达“德”的必要条件，通过“修身”经“德”而致“道”，达于对宇宙万物本体把握的无上境界。“治身而外物不能乱其精神，故日：‘修之身，其德乃真。真者慎之固也。治家，无用之物不能动其计，则资有余，故曰：‘修之家，其德有余。治乡者行此节，则家之有余者益生，故曰：‘修之乡，其德乃长。治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰：‘修之邦，其德乃丰。莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰：‘修之天下，其德乃普。修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗，则万不失一。”（以上见《韩非子·解老》）将修身与治家治乡治邦平天下联系起来，与大学中的修身齐家治国平天下看似重复，其实是在更高哲学上的把握。

总之，中国古代哲学家们尽管主张各异，但都一致地强调修身的重要意义，反映其重视主体人格修养，注重身正影从的客观效果，其对我们今天加强道德建设，构建社会主义和谐社会仍有重大的借鉴意义。

（王青松，西华师范大学文学院）