梦为蝴蝶亦还乡
1994-07-15于飞
于 飞
林清玄写了一组菩提系列：《紫色菩提》、《凤眼菩提》、《星月菩提》、《如意菩提》、《拈花菩提》和《清凉菩提》。我只读到了第一种和最后一种。都是很美丽、很清澈的文字，有着明心见性的智慧。他把佛理、佛的境界，引入世俗的社会，在碌碌红尘中，悬一面清明之镜——照见世俗的种种无谓和佛界的万法清凉。
最喜欢一篇题为《娑婆世界》的文字。因为我也久欲以此为题，写几行文字，但终于没有写——总以为自己是“一阐提”，既不研习佛典，更不解佛典的精义，不过妄念、妄见而已。现在有了一个发言的机会，我便以自己的感悟，体证自身的佛性——不是“一阐提也能成佛”么？
布顿大师在《佛教史大宝藏论》中说：此世界名娑婆，意为忍。是说不为烦恼三毒所劫夺，而且乐意忍受，以能坚忍，故名堪忍。此说本诸《大悲妙法莲花经》，三毒，谓贪欲、嗔恨、愚痴。佛之教化众生，便是从这娑婆世界讲起，便是这世间法。佛法便如莲花，出于污泥，而灼灼其华，不为污泥所染。但倘若只是虚空，只是清水，莲花将所由生呢？就佛祖的一生来看，出生、觉悟、涅
所谓空、无，是说世间没有永恒的东西；诸行无常，诸法无我，涅
《百喻经》中有一个故事，说从前有一位国王，喜得一女，因唤来医生，吩咐道：给我找一种药，让我的女儿立刻长大。医生答道：药自然是有的，但是仓促之间却无法找到。给我时间，好吗？只是在此期间，请国王不要去看她。医生便往远方求药。一去十二年，取得药来，侍侯公主服下，然后出见国王。王大喜，以为良医，即命左右以珍宝相赐。左右便笑国王之愚——不解自然规律，而迷信药力。
人是自然之子，本该依赖自然，护持自然；依赖自己，护持自己，果能如此，便是无上觉悟了。佛所施为，若视作是药力的话，便是不断向人显示自然的规律，不断唤起天性所存有的免疫力，使有情识、有爱欲的众生，在有缺憾的婆婆世界中，不迷失本性。“佛教所说的出世间，就是要经过修学止观，认清因果的规律和无我的真理，在一切时、一切处、一切事业中，断烦恼、破无明，而尽一切力量作利益众生的事。”这原是世间智慧，又何曾离了世间呢。
作为“有情”——佛典释“有情”为“有情识、有爱情之动物”，虽然明知升沉荣辱不过一枕黄粱轻梦，漫漫人生不过弹指一挥间；也明知浮华是空，功名是幻；“好”即“了”，“了”即“好”，却依然要认认真真走完这属于自己的从生到死的每一步；由“好”至“了”的过程，仍然不能少。虽然抱怨“活得很累！”但生命中更无法承受的，是“轻”。“空”和“无”是一眼可以看破的，但无限的“空”，无限的“无”，却撑不满一个血肉的七尺之躯。佛只是用“空”与“无”的澄明，鉴照尘世的“实”与“有”；用对真谛的知觉，点醒沉沦中的迷惘。此所谓事为俗谛，理为真谛。一切有情须由俗谛证得真谛。苦集是俗谛(世间)，灭道是真谛(出世间)。不周遍世间，怎能找到出世间的路？自相为俗谛，实相为真谛。不深入自相，怎么识得实相？解决人生之法，仍在人生之中。宋人词云“梦为蝴蝶亦还乡”，即使梦入“极乐”，梦回，仍在“娑婆”。
因此，如果人的本性是善良，又何妨去爱、去恨，领受自然之所予，而完满自己的一生。痴情的宝玉不是早已参得“无可云证，是立足境”么；比他更痴的黛玉不是犹进一境，曰“无立足境，方是干净”么。人生处处皆有大撒手处——此等已见得是撒手处，但未爱、未恨、未证得完满具足的人生之前，何尝撒得手呢？
浩如烟海的佛经，汇聚了古往今来无数的人生经验、觉悟与智慧。究竟哪一种经义是真理？不妨说，你所信的，便是真理了！能够解脱你的烦恼的，便是真理了！哪一时解脱了你的烦恼，哪一时它就成为真理了！佛可以不是宗教，而只是一种精神。它可以只是为娑婆世界的有情提供一个心的处所，给予他一种自我拯救的力量。在古老的语言符号中，加入属于自己的人生体验，便是觉悟与智慧了。
“从前有一位大官问马祖道一禅师是否可以饮酒吃肉？马祖说：饮酒吃肉是你的禄分，不饮酒吃肉是你的福气！——这确实是生活里的伟大教化，我们在生活中的或悲或喜都是我们的禄分，只是我们应在这样的禄分里创造一些福气罢了。信仰，就是如实地接受生活本身，随缘消旧业，任运着衣裳，如是如是。”(《清凉菩提》序)——这样的体认，正是觉悟、正是智慧。林清玄是上根之人，修的是度一切众生的菩萨乘。他说：“我的星星，或者说我的文学，希望给这热闹的人间带来一丝清凉。”但闻法的众生所以能感到说法者所在清凉，正因为这一丝风的吹拂来去，原不曾离开“堪忍”的热闹人间呀。
(《紫色菩提》、《清凉菩提》，林清玄著，作家出版社一九九三年九月版，5.00元；3.65元)
