混沌之说

王燕平

也许，我这番议论纯属“混沌”之说，但它确是我读完《让科学的光芒照亮自己》一书后之所想。议论所发即是非学术性的“读书笔谈”，我想，也就不必顾忌许多了。

书中对近代科学技术的结构、起源、发展、机制的分析，令人信服。也正是受书中分析的启发，使我发现，中国古代存在着一颗有可能使中国科学的发展走一条不同于近代科学发展道路的种子，这就是属于中国古代思想范畴的，以“气”和“阴阳”所代表的自然观和思维方式。

书中的观点对以“气”和“阴阳”所代表的思维方式是不信任的，说它用在科学理论中，使理论“含混不清”，进而导致“理论上削足适履”，最后坠入“天人感应的神秘主义。”

然而，科学本没有路，路都是人走出来的。既如此，就可能存在着不止一条通向科学圣殿的路。如果我们换个角度思考问题，也许会得出不同的结论。

我们看看医学上的例子。

解放以来，我国一直提倡中西医结合。但实践上大部分地方还停留在将中医的方子和西医的方子综合起来使用。这样做虽有时取得较好的疗效，然而，无论从理论上还是在治病方法上，中西医并未达到真正的“综合”。在理论上，双方各成体系；在临床上，中医看病，统观病人全身的情况，春秋朝暮，方颇不同，男女长幼，治病异样。西医看病，查出病情后，经常把它归入某类某病，一般即用治此类病的普遍方法治疗。同是研究人体，竟有这样大的差异！

有人不承认中医理论是科学，但数千年来的临床实践却不断地证明着中医学理论，“气”“阴阳”等概念仍被延用。虽然“经络”的物质实体在解剖学上尚未得到最后的确认，但世界各地仍有不少人依据经络原理对病人施行针刺治疗。曾有多少人想发掘灿烂的中医学宝藏，用显微镜观察、用解剖刀解剖，收效甚微。于是，人们开始寻求新的角度并终于有了一些领悟。

目前的研究表明，中医与中国古代哲学是浑然一体的。中医学在古代创立时曾大量吸收哲学精华，如“气”“阴阳”等辩证概念。中医学家不是孤立地研究人体，而是把人体放在自然界的整体运动和广阔的动态平衡之中进行考虑。用“气”和“阴阳”的概念表达他们对世间万物都处在普遍联系、互相矛盾、发展变化之中的认识。用这种自然观和方式去观察人体，中医的结论自然不同于西医。难怪有人指出：中医学绝不单纯是关于人体的学问，它是综合运用了与人体有关的各门自然科学知识。在中医的生理、病理、治疗、药物等每一部分理论中，处处都渗透着古代人们对天文、历算、地理、气象、生物、心理以及哲学的理解。中医的这种整体性是很难用西医的方法研究解释的。

医学上的这个例子对我们有什么启示呢？我认为，作为近代科学技术一部分的西医理论的形成，无疑走的是伽利略的道路：先把理论搞成一个构造性体系，对构造性体系中的每一个结构单位研究入微，然后再根据逻辑将它们排列组合。这种从相对静止的角度观察事物的“构造性自然观”，和在这种自然观指导下研究事物的方法，的的确确发展了人类的认识。再看产生于古代东方的中医学，它是从宏观整体上把握事物，把事物放在永恒的运动和普遍的联系中去考察，它坚持的是“有机自然观”。我们没有理由说，以这种“有机自然观”指导下研究事物的方法绝对地发现不了真理。

中医学和西医学的根本区别在于各自所抱的自然观不同，思维方式不同，从而导致了两个不相同的理论体系，却又都不失其科学性。科学的顶点只有一个，但通向“顶点”的道路却不止一条，我相信有一天我国古代的“有机自然观”会重放异彩。