“六笙诗”说

李家树

《诗经》的篇目共三百十一个，其中《小雅》的《南陔》、《白华》、《华黍》、《由庚》、《崇丘》、《由仪》六篇有目无辞，所以实收诗歌三百零五篇。

有人以为这六首“笙诗”，原本也是有辞的，只不过经历乱世以后，就亡逸了。《毛诗序》在《南陔》、《白华》、《华黍》下面说：“《南陔》，孝子相戒以养也；《白华》，孝子之白也；《华黍》，时和岁丰宜黍稷也。有其义，而无其辞。”又在《由庚》、《崇丘》、《由仪》三篇下面说：“《由庚》，万物得由其道也；《崇丘》，万物得极其高大也；《由仪》，万物之生各得其宜也。有其义，而亡其辞。”《郑笺》谈及亡逸的原因，说这六首诗“乡饮酒燕礼用焉”，“孔子论《诗》，《雅》、《颂》各得其所，时俱在耳”，“遭战国及秦之世而亡之，其义则舆众篇之义合编，故存”。《经典释文》卷六也说“《毛氏训传》各引序冠其篇首，故序存而诗亡。”《毛诗正义》卷九之四则指出这六首诗虽亡其辞，但保存篇目，“必是诗有此字，不可以意言也”。遵从汉、唐经生说法的，在宋代有吕祖谦(《吕氏家塾读诗记》)、严粲(《诗辑》)、在清代有陈启源(《毛诗稽古编》)、胡承珙(《毛诗后笺》)、黄中松(《诗疑辨证》)、范家相(《诗》)、姜炳璋(《诗序广义》)，等等，都说《南陔》六诗不歌而笙，所以歌辞容易亡逸。

当然，也有反对毛、郑旧说。宋刘敞《仪礼注》就认为“六笙诗”有目无辞，今本《诗经》篇数仅得三百零五：“《南陔》六篇皆有声无辞，《诗序》云有其义而亡其辞，谓本无，非亡失之亡。”读“亡”为“无”，直接指出汉、唐经生的错误。持相同看法的，在宋代有郑樵(李樗、黄《毛诗李黄集解》引)、洪迈(《容斋随笔》)、朱熹(《诗集传》)、黄震(《黄氏日抄》)，在清代有姚际恒(《诗经通论》)、皮锡瑞(《经学通论》)，等等，而以洪迈、朱熹和皮锡瑞三人说得最为确切。

三百零五篇之数，最早见于《史记·孔子世家》：“古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契、后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，……三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音。”可知由先秦遗留下来的诗歌，只得三百零五篇。但是，为什么又有三百十一之数呢？或许在汉代传《毛诗》的古文经生，为了跟三家的今文经生互争雄长，于是在《小雅》中增加只有名目，没有正文的“六笙诗”，来表示在篇目上比三家多了六个，也是可以推想的，而《诗经》的篇数就因此给混淆了。主要的是，这些经生把《仪礼》的《乡饮酒礼》和《燕礼》里六个笙乐的名目，错误地当作了乐歌。正如朱熹指出，“曰笙、曰乐、曰奏，而不言歌，则有声而无词明矣”；凡《仪礼》提到的“笙”、“管”、“奏”，都是无辞的，它们只是“器乐”、不是“乐歌”。因为无辞，所以没办法唱。吹奏完毕，乃“间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。”“间”，《郑注》说：“间，代也；谓一歌则一吹也”，即是歌《鱼丽》后，然后笙吹《由庚》。等“歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》”全部完毕，于是就“合乐”、“遂歌乡乐”《周南·关雎》等三篇和《召南·鹊巢》等三篇了。所谓“合乐”、“遂歌乡乐”，有合奏之意，自然是说在场诸人，能歌者歌，能操乐器者操乐器，就跟今天音乐会的大合奏没有两样。

一九八五、一、三十一