宋代宫廷乐器考（中）

彭俊园

（接上期）

（三）宋代鼓吹乐队与乐器

宋代元丰年间，有人提出“鼓吹害雅乐，欲调治之，令与正声相得”。[13]在宋代元丰年间，有人倡议以雅乐的黄钟音高为标准来改造鼓吹乐，这充分展示了当时强烈的复古之风。《宋史》记载，宋代沿用了唐代的卤簿鼓吹制度，并详细规定了乐器种类和用乐制度。鼓吹乐队主要由鼓类击奏乐器和笛箫类吹管乐器组成，规模庞大，乐工人数众多。此外，还有多种仪仗鼓吹乐队，如随军番部大乐、马后乐等，根据不同场合调整规模。比如，皇帝仪杖鼓吹时人数有1793人，晚上戒严时却调整到了1275人。

承上可见，宋代为了推广雅乐，将“雅乐”融入“燕乐”和“鼓吹乐”中，多沿袭隋、唐、后周之制，展现出复古与仪式性。宋代宫廷雅乐乐队的乐器数量和乐工人数增加，礼仪制度规范各异，音乐程式性强，主要用于祭祀，风格庄重，艺术性和表演性相对较弱。宋代宫廷重视皇权彰显和复古神秘性，使用新造乐器，增加雅乐乐器，减少胡部乐器，管弦乐器多于金石类。同时，排斥外来和民间音乐，强化儒家正统性。在统治者严令下，宋代宫廷乐队与乐器呈现显著的“雅化”趋势。

三、正古音：宋代宫廷乐器制作与实践之崇古

宋代鼓吹乐队与乐器《宋史》卷一二八（乐三）论八音曰：“匏、土、革、木、金、石、丝竹，是八物者，生天地间，其体性不同而至相戾之物也。圣人制为八器，命之商则商，命之宫则宫，无一物不同者。能使天地之间至相戾之物而不同，此乐所以为和八音所以为乐也。”[14]圣人将八种不同性质的东西制成乐器，能够让天地间最为相互抵触的东西相互协调，便是音乐之所以和谐、八音之所以作为乐器的原因所在。在战乱不断、人心动荡不安的情况下，宋代宫廷使用“八音相谐”的雅颂正声——钟鼓管弦之声，达至和谐人心之功效。其雅乐建设还将胡、夷之乐排除在外，极力推崇“雅颂正音”之声，且大多使用“雅乐”性质的乐器。与前代相比，宋代宫廷乐器的品种与数量有了很大增加，且在制作与实践方面极力效仿古制。

（一）打击乐器

宋代宫廷各类乐队中，广泛使用的打击乐器有编钟、磬、建鼓、拍板、铙等，以应用较多的编钟、磬等为例。

编钟。《通典》载：“东京大乱，绝无金石之乐，乐章亡缺，不可复知。”[15]因此，宋代需重新制作乐章。绍兴十六年，官方设立了专门部门制作钟磬类击奏乐器，包括编钟、镈钟、编磬等，以满足宫廷音乐之需。然而，北宋时期多次改乐，导致编钟的形制历经变化。五代战乱后，雅乐遭受严重破坏，王朴创意制作的新乐器虽被采用，但因制作技术粗糙，材质不佳，声音韵味不尽人意。为此，宋朝初年决定在锡庆院重新铸造编钟，以恢复其优美的音色。在宋朝初期，编钟的形制与演奏方法仍沿用后周旧制，并采用王朴律制作。这些乐器在锡庆院完成铸造后，被用于宫廷音乐的演奏。《宋史》卷一二六（乐一）载：“先以钟磬按律准，次令登歌，钟、磐、埙、篪、琴、阮、笙、箫各二色合奏。筝、瑟、筑三色合奏，迭为一曲，复击钟为六变，九变。”[16]演奏时先以钟磬按律准校对音高，再由各类乐器合奏，形成美妙的音乐。可知，编钟在其中发挥着重要的作用，为宫廷音乐增添了庄重与和谐。

磬，作为宋代宫悬乐队的主奏乐器之一，制作材料不一，有石制、玉制、铜制等。其形制多样，有编磬、玉磬、石磬等。“王朴磬厚，李照磬薄，惟阮逸、胡瑗磬形制精密而声太高，以磬氏之法磨其旁，轻重与律吕相应。”[17]为得“中正之声”，宋代编磬在大小、轻重、厚薄方面也在不断作出调整。因郑声乱雅，故律吕中正之音，以示万世。最初，其演奏方式与编钟一样。但为了防止出现“声烦而掩众器，遂至夺伦”的情况，其演奏方式调整为，众器先奏一声，镈钟、特磬、编钟、编磬则同时连续击奏三声。其目的在于达到“金石并用，以谐阴阳”之效。

柷、敔木类击奏乐器，据《宋史》卷一二六（乐一）记载，柷是以木为底，下实上虚，象征着阳卦之形，并饰以山林物生之状。翰林学士王珪曾言，古代音乐以五声播于八音，调和谐和，用于天地、宗庙、社稷以及山川鬼神的祭祀，能感动鸟兽，更何况人呢？然而，如果音乐虽盛但音律不全，便失去了其作为乐的意义。在郊庙升歌之乐中，金、石、丝、竹、匏、土、革七音俱全，唯独缺少木音。柷与敔作为圣人用以标识音乐始终的乐器，其存在不可或缺。古代音乐之盛，莫过于韶乐，书中记载“戛击”，即指柷与敔的使用。因此，为求得“八音之和”，解决郊庙升歌之乐中“无木音”的问题，堂上、堂下均设置了柷与敔。

（二）吹管乐器

宋代宫廷雅乐建设中，笛、箫、笙、竽等为代表的吹管乐器均受到了强烈的影响，应用广泛。

笛箫类乐器。宋代宫廷教坊乐、随军番部大乐、马后乐中，都有笛子的身影。主要有七孔笛、雅笛、十二箱笛等。笛，代表着洗涤。它能洗涤邪恶的杂音，吸纳并发出雅正之音。笛子长一尺四寸，有七个孔。笛子发出纯正的声音，可以洗涤人心邪气，节制人之情欲，流通人之精神，有助于净化人们的心灵和环境；宋代宫廷乐器中的箫属类乐器主要有雅箫、宴乐箫、十三管箫等。其形制多样，大多效仿古制，有雅、俗之分，多用于宋代的登歌乐队、宫架乐队以及教坊大乐中，且有单管箫（如尺八管、玉箫、清乐箫等）和排箫（编管箫、鼓吹箫）之分。很多箫的制作与先人制作的意愿有所不同。如二十三管箫（排箫），它取七音而三倍之，为龟兹部所用。在当时，认为其有乱华音之嫌，故所用甚少。

笙竽吹管类乐器。前已述及，宋代宫廷雅乐登歌、燕乐乐队中使用了各种形制的笙、竽。名称繁多，形制多样。主要有巢笙（十九管笙）、七星匏笙、九曜匏笙、闰余匏笙、和笙（十九管笙）、义管笙（十七管笙）以及十七管竽、十九管竽和二十三管竽等。从七、九、十二等数字的附会意义上可以看出，笙、竽类虽然大多为创新所制，但因脱离民间传统与实践，是宫廷雅乐派神秘主义的产物，并无实际应用价值。

宋代宫廷中所用的吹奏乐器还有埙。陈旸《乐书》提及，古时的雅埙形如雁子，颂埙则似鸡子，它们的音色深沉且和谐，与雅颂之声相契合。然而，在太常旧器中，颂埙一度缺失。直至皇祐年间，仁宗皇帝为恢复古制，亲自制作颂埙，并调习其音韵，使其与钟律相协调。此举不仅补足了“土音”的缺失，更展示了仁宗皇帝追复先古之意的决心。

（三）弹拨乐器

宋太宗、宋徽宗等皇帝均酷爱古琴，其正统的音乐地位得到复原。至道元年（995年），太宗制作了九弦琴，并说道：“传统的琴有七弦，现在我增加了两根变为九弦，这九根弦的名字分别是：君、臣、文、武、礼、乐、正、民、心，这样九弦演奏起来就能够和谐统一而不会混乱了。”太宗对传统的七弦琴进行了创新，增加了两根弦，并赋予了它们特定的象征意义，可能是为了体现他治国理政的理念或期望社会和谐稳定的愿景。这种九弦琴在历史上并不常见，也是太宗个人的一种独特创制。

宋代，琴应用广泛，种类繁多。在宫架乐队和登歌乐队中，便同时使用了一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴和九弦琴[18]。“太常制琴，其长三尺六寸，三百六十分，象周天之度。”[19]太常寺制作的琴在长度上象征着一年的时间或一昼夜的循环。这也体现了琴与天文、历法、自然之间的密切联系。另外，琴形前广后狭，寓意尊卑有序；上圆下方，则法天地之道。五弦代表五行，大弦如君，温和而庄重；小弦如臣，清廉而有序。文王武王增二弦，寓意君臣同心。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物，五音和谐，象征天下太平。宋朝制琴紧遵古旨，强调“琴之于天下，合雅之正乐、治世之和音也”，将其视为“合乎君臣等天地万物之秩序”之器。“赜天地之和莫如乐，畅乐之趣者莫如琴。八音以丝为君，丝以琴为君。众器之中，琴德最优。白虎通曰：“琴者，禁止于邪，以正人心也。”[20]即体现天地万物和谐美好的音乐没有比得上雅乐的，要畅快地抒发对雅乐的情趣没有比得上抚弄古琴的。在八种乐器中，以丝乐器最为重要，而在丝乐器中又以古琴最为重要，在众多乐器中，古琴的品德最为高尚。可见，琴被附有强烈的道德伦理色彩。从琴的尺寸、琴的形状、琴弦数量、琴命名以及其象征的意义均是否以“复古卫道”为准，而不在乎“琴声之优劣”。

到了大晟府时期，为得五音之正最优琴（五弦琴）而罢除了其它四种琴。宋朝雅乐所用的琴还有两仪琴[21]、十二弦琴[22]等。除此之外，还有五弦筝、十二弦筝等乐器的创制，均是为了遵循“律吕相合”，达“五声乃备，八音相谐”之效。

承上可见，宋代宫廷乐器在雅乐建设推动下，品类与数量均迅速增长，涵盖复古与创新。与隋唐相比，宋代以中原传统乐器为主，外来民族乐器较少，显示“尊古斥夷”风尚对外来乐器与俗乐器发展的限制，导致构造相似、性能相近的乐器冗余。如一弦琴、十二弦琴、七星匏笙、九星匏笙、闰余匏笙等，多为“崇古”而制，实用价值有限。从乐器种类、制作、命名、数量及陈列等方面可见，宋代宫廷乐器制作与实践均以“复古卫道”为准则，乐声质量次之，反映了宋人对“中和之道”的审美追求。

四、追古德：宋代宫廷乐器“复古卫道”之涵义

宋代儒学复兴，理学成为主流思想，承续汉儒正统，融合诸家之说与外来文化，开创了中国文化新篇章。其博大精深影响了八百多年的中华学术话语体系与思想，且远播东亚、东南亚及西方。宋明理学实现“性即理”到“心即理”的转变，彰显儒佛融合特色。在此背景下，宋代乐器、音乐文化也深受当时意识形态和社会心理的影响。

战乱频繁，民生凋敝之际，宋代宫廷礼乐治世，强调崇古、尊君、安民、颂神。周惇颐认为，古乐因礼法教化而和谐万物，淡雅心宁；后世礼崩乐坏，新声诱人欲增，致乱败因。不复古礼今乐，难致太平。宋代宫廷效仿礼乐制度，通过“八音合和之乐”的手段，来规范天、地、人之间和谐有序之关系，达到“和人心，正人伦”之目的。“圣人作乐以纪中和之声，所以导中和之气，清不可太高，重不可太下，必使八音和谐。”[23]圣人创作音乐是为了记录“中和之声”，通过音乐来引导“中和之气”。在音乐中，声音不能太高亢，也不能太低沉，必须保持八种音调的和谐统一。这里的“中和之声”和“中和之气”，都是指一种平衡、和谐的状态，是中华文化中的重要理念。“中和之声”的音乐可以调节人的情绪、保持内心平衡的效果，从而引导人们追求“中和之美”，实现身心的平衡与和谐共处。因此，圣人创作音乐的目的，是为了传承和弘扬这种“中和”的理念，让人们在音乐中感受到和谐与美好。宋代，以宫廷乐器为载体，赋予礼乐文化，推崇“雅正之声”（“中正”“平和”“适度”的音乐），节制人欲之过繁，达至“中和之道”，意在以和邦国，以谐万民。另据《宋史》卷一二八（乐三）载：“惟人禀中和之气而有中和之声，八音、律吕皆以人声为度。”[24]只有人类秉承了中和之气，才能发出中和之声，八种乐器的演奏以及音律体系都是以人的声音作为标准和参照的。这也体现了古代对于人与自然和谐相处的理念，认为只有人类能够领悟并体现出自然之道的精髓，从而创造出真正和谐、美好的音乐。它深刻表达了一种深刻的人文和音乐哲学思想，即音乐是人类精神与自然之道相结合的产物，是人类对于宇宙和谐的一种领悟和表达。并且，宋人推崇“中和之声”，其用意如《乐记》所云：礼节民心，乐和民声。礼节人之欲，乐节人之情。礼乐之功用，在于使人有节而得中使其发而合乎“道”。这些都充分体现了宋人从乐器（音乐）与人的关系出发，延伸至音乐与自然（节气）、与社会、与天地万物之间的关系，体现了古人对天、地、人以及万物之间和谐共存的精神寄托。实际上，“中和之气”“乐和民心”的实质内涵是万事万物遵循“礼”的秩序，真正目的在于告诫人们要节制欲望，敬畏天地自然，建立和谐的内心秩序，才能处理好人与自身、人与人、人与自然、人与天地万物之间的关系。这也深刻体现出“礼以制身，乐以治心”的哲理内蕴。

为了重构昔日的“礼乐”体系，宋代统治者推广以宫廷乐器为载体的一系列的雅乐建设。“北宋理论家和百官们非常注意皇朝乐器的设计、尺寸、演奏方式、编制情况和演出场合等问题。”[25]

参考文献：

[13][元]脱脱等撰：《宋史》卷一四零（乐十五），中华书局，1985年版，第2206、2205页。

[14][元]脱脱等撰：《宋史》卷一二八（乐三），中华书局，1985年版，第2017-2018页。

[15][唐]杜佑：《通典》卷一四一（一），中华书局，1988年版，第3596页。

[17][元]脱脱等撰：《宋史》卷一二八（乐三），中华书局，1985年版，第2012页。

[18]《宋史·乐一》：“又敕造七弦、九弦琴。皆令圆其首者以祀天；方其首者以祀地。”基本定弦为宫商、角、徵、羽、少宫、少商、少角、少徵”。各弦皆有命名，分别是君、臣、文、武、正、民、心七字以及唐代燕乐半字谱中的“凡”、“一”两谱字记谱。[元]脱脱等撰：《宋史》卷一二六（乐一），中华书局，1985年版，第1986页。

[19]宋·陈旸：《乐书》卷一二零《乐图论·雅乐部·八音丝之属下》，《文渊阁四库全书》经部二零五，杂类，211册，第510页。

[20] [元]脱脱等撰：《宋史》卷一四二（乐十七），中华书局，1985年版，第2234页。

[21]宋始制二弦之琴，以象天地，谓之两仪琴，每弦各六柱。”[元]脱脱等撰：《宋史》卷一四二（乐十七），中华书局，1985年版，第2234页。

[22]它是附会十二律而制造的乐器。《宋史》卷一二六（乐一）载：“时又出两仪琴及十二弦琴，以备雅乐……十二弦琴者，如常琴之制而增其弦，皆以象律吕之数（十二律）。”[元]脱脱等撰：《宋史》卷一二六（乐一），中华书局，1985年版，第1992页。

[24][元]脱脱等撰：《宋史》卷一二八（乐三），中华书局，1985年版，第2011页。

[25]英文题名：“Huizongs Dashengyue， a Musical Performance of Emperorship and Officialdom，” in Huizong and the Culture of Northern Song China， edited by Patricia Ebrey and Maggie Brickford （Cambridge， MA： Harvard， 2006）， 395—452.初译稿人为杨赛。

（待 续）