非遗视角下传统舞蹈“喀红呗”现代社会功能转化研究

摘要：目的：传统舞蹈“喀红呗”是镇雄县小米多村彝族文化在现代社会创造性转化和创新性发展的纽带，其舞蹈形态是彝族文化内涵的历史性传递与表达。文章研究传统舞蹈“喀红呗”在现代社会的功能并将其有效转化，旨在使其得到更好的传承和发展，同时增强民族文化自信，促进民族文化发展。通过挖掘该舞蹈独有的艺术价值与文化价值，建立起历史与现代的纽带，从而为传统舞蹈的传承和发展提供理论与实践依据。方法：运用田野调查法、深度访谈法，以昭通市文化馆、昭通市图书馆、镇雄县图书馆、昭通市非遗保护中心、镇雄县小米多村等地为田野调查点，实地走访当地群众，跟踪非遗传承人，参与小米多村的整个传统仪式，在自我与他者、主体与客体、局内人与局外人的多重身份转换中，梳理总结“喀红呗”舞蹈形态形成的原因，剖析其内在的社会功能。同时，结合中国民族民间舞蹈教学组合编排法，对其进行加工、美化，编排具有训练性、审美性、风格性的教学组合。结果：从实际出发，将传统舞蹈“喀红呗”的现代社会功能转化为具有训练性、审美性、风格性的教学组合，提升“喀红呗”的普及程度，在不同群体之间增强对传统文化的认同，进一步增强本民族的文化意识，树立民族文化自信，为其传承与保护提供创新路径。结论：传统舞蹈的活态发展，既要满足本民族人民的精神需求，也要满足人民群众的审美需求。深入剖析传统舞蹈“喀红呗”蕴含的社会功能，从多重视角出发，有效转化其社会功能，能够促进其创新发展。

关键词：彝族；传统舞蹈；" “喀红呗”；社会功能；文化价值

中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1004-9436（2024）18-00-03

0 引言

近年来，越来越多的传统舞蹈入选国家级和省级非物质文化遗产代表性项目名录。传统舞蹈具有悠久的历史，在舞蹈艺术的自律性与他律性中不断发展，是人类口头相传和无形文化遗产的历史性产物。丰富的历史文化内涵、古老的传统舞蹈形态、独特的艺术韵律以及较高的文化价值等，都是“非遗”舞蹈独特的代名词。传统舞蹈“喀红呗”记载了彝族人民的历史起源，从其舞蹈动作的命名可以看出，它是彝族人民历史发展的隐性与显性表达。独特的舞蹈道具是彝族传统仪式中“喀呦”传情达意的物质载体。传统舞蹈“喀红呗”地处半封闭的文化环境中，当地生产力低下，文化交流缺乏，因此探索其传承与发展路径至关重要。如今，“喀红呗”逐渐成为部分“喀呦”满足自身物质需求的手段，部分青年甚至不知道“喀红呗”的存在。传统舞蹈都有其独特的艺术价值和文化价值，舞蹈的群众性和普遍性应面向不同民族和不同地区。要挖掘传统舞蹈“喀红呗”在现代社会的功能，加强各民族之间的文化交流，增强民族文化自信，促进民族文化多样性发展，为保护与传承“喀红呗”提供有效路径。

1 非遗视角下传统舞蹈的传承

“非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，承载着世代相传的文化记忆，蕴含着深厚的文化底蕴与独特的民族精神。”［1］非物质文化遗产（简称“非遗”）的形成和发展，是时代的需要，是历史发展过程中的重要组成部分。在我国丰富的民族文化中，传统舞蹈走进大众的视野。各民族独特的艺术特点和丰富的文化内涵成为人们了解该民族文化的内在要素。随着经济社会的不断发展，不同地区的传统舞蹈为优秀传统文化的传承与发展奠定了坚实的基础，推动着舞蹈艺术创新发展。传统舞蹈的创造性转化和创新性发展，使人们对传统文化有了新的认知，不断引发人们的情感共鸣。

传统舞蹈既是特定历史的产物，也是各民族独特的文化符号，具有极强的民族性和地域性。舞蹈是各民族人民日常生活的映射，将人作为文化交流与传播媒介，传达各民族的文化观、价值观等。传统舞蹈“喀红呗”是彝族传统节日仪式中不可或缺的一部分，是人们交流观点与传播文化的桥梁。传统舞蹈“喀红呗”包含基本动作和技术动作，共25套，每一个动作都有特定的名称。

国家、省、市、县四级非物质文化遗产代表性项目名录的创立，为那些濒临失传的传统舞蹈提供了有效的保护渠道。近年来，各类传承人秉持传承初心，让那些失去活力的传统舞蹈重新焕发新机，让部分传统舞蹈实现了创造性转化、创新性发展，加深了大众与传统文化之间的联系。一些比较封闭的村寨不断加强文化交流，或聚焦传统节日，或聚焦传统文化习俗，通过舞蹈艺术形式，使更多的人参与其中，为传统舞蹈文化的传承与发展提供了特定的艺术空间，为传统舞蹈元素的现代化发展带来了新的创作灵感，给传承人带来了新的机遇和挑战。

丰富的文化内涵是民族传统舞蹈传播和发展的根基。近年来，越来越多的高校开始设置“非遗”课程，通过“引进来、走出去”的形式，设置富有民族特色的舞蹈课程。通过教师的深入讲解，加深学生对优秀传统文化的认知和理解，使学生通过舞蹈教育，了解不同民族舞蹈艺术的精神内涵和文化内涵，亲身体验传统舞蹈，引发学生的情感共鸣。这为民族舞蹈文化和现代教育搭建起可行的途径，使传统舞蹈焕发新的生命力。高校与传承人合作，能够让师生在田野采风中更真实地体验本民族文化，了解本民族文化的价值和精神内涵，从不同的艺术视角捕捉民族传统舞蹈的艺术特点，在共性中寻找个性，以现代化手段让传统舞蹈“活起来”，为其在非遗背景下传承与发展提供多样化的路径。

2 传统舞蹈“喀红呗”的现代社会功能与文化价值

2.1 以情带舞，以舞传情

民族民间舞蹈的情感表达来源于本民族在社会环境中的所感所悟，舞蹈这一艺术形式能够将人的内在情感转化为具体可观的舞蹈动作。传统舞蹈“喀红呗”没有固定的音乐伴奏，而是以舞者手中的道具“铃铛”发出的声音作为富有节奏性的音乐。在程式性的传统舞蹈动作中，“喀呦”的相互配合，传递出彝族人民的内在情感。它是彝族人民思想情感和精神需求的物质载体。在彝族悠久的历史发展中，“喀红呗”逐渐成为该民族传达情感的形态印记，是彝族人民社会生活的再现，如“打谷子”“猴子爬树”等舞蹈形态都反映了彝族人民生活的场景。舞蹈形态的发展与创新，离不开特定的生活场景和民族情感表达。要用情感打动观众，在舞者与观众之间建立起有形或无形的纽带，以情带舞，以舞传情，激发舞者与观众之间的情感共鸣。通过对舞蹈形态的研究，发展和创新那些具有民族性和代表性的传统舞蹈，让更多人了解彝族人民的思想情感，认知和理解“喀红呗”这一传统舞蹈。

2.2 舞蹈的叙事与教育功能

传统舞蹈“喀红呗”在彝族特定的历史文化空间形成和发展，随着现代社会的发展，其以独特的民族风格和韵律特征，成为镇雄县彝族舞蹈的重要组成部分。“喀红呗”有20余套，每一套动作都有特殊的名称。受固定仪式的演出限制，程序性和叙事性成为其主要的艺术特点。整个舞蹈的起源与彝族人民的战争、民族迁徙息息相关。从舞蹈形态来看，其动作内容有很强的叙事性，虽然有基本动作和技巧动作之分，但在一套完整的舞蹈中，一般只有一个技巧动作。舞蹈通常伴随着铃铛清脆的响声，在不同的情感变化中，跟随仪式的进行，通过铃铛节奏以及队形的多变，增强叙事性。“喀红呗”最早只限男子跳，多是4人集体性舞蹈。铿锵有力的舞蹈动作具有一定的难度，需要“喀呦”之间相互配合。会跳“喀红呗”的“喀呦”多数是村子里毕摩的弟子，他们在学习“喀红呗”时，也会学习彝族的其他文化。因此，“喀红呗”的教育功能一直流传至今。文化教育能够让更多的人认识和了解彝族的历史文化，从而增强民族文化自信。

2.3 传递与表达精神文化

传统舞蹈“喀红呗”的动作凝结了彝族人民的生活样态，是彝族人民极具地域性质的精神特征。其舞蹈动作的民族属性和艺术特点，通过舞蹈形态得以传递与表达。民族民间舞蹈的发展和创新离不开民族精神，只有有神，才会有形，只有把握好民族精神，才能在传承与发展的过程中永葆生命力。民族文化的传承需要一定的物质载体，舞蹈艺术作为传统文化传情达意的媒介，能够有效传达传统舞蹈所蕴含的民族情感、民族精神、民族性格等。在当前的社会环境中，传承和发展“喀红呗”，有助于彝族文化的精神内涵和人文特色得到有效传播，有助于彝族舞蹈文化体系的构建，能使更多人认识和了解彝族文化，宣传彝族文化，促进不同民族之间的文化交流。

2.4 增强文化意识与文化认同

“舞蹈的形态与其所在的生态环境密切相关，其生态环境包括两个方面：一是自然环境，一是社会环境。”［2］传统舞蹈“喀红呗”蕴含着彝族人民鲜明的文化记忆与深厚的民族情感，促进其创造性转化和创新性发展，能够增强彝族人民的文化意识和文化认同。传统与现代的有机结合，能够在舞蹈传承人与大众之间建立起桥梁，使传统文化得到更好的保护和传承。传统舞蹈的传承离不开本民族文化意识的觉醒，浓厚的民族情感和鲜明的地域特色是传统舞蹈“走出去”的文化根基。在多民族融合发展过程中，“喀红呗”最纯粹、最典型的艺术特征是彝族人民与其他地区群众产生情感共鸣的基石。只有被大众所接受的舞蹈形式，才能引发大众的情感共鸣，进一步提高大众对民族文化的认知，拉近传统与现代的关系，树立民族文化自信，推动传统文化发展［3］。

3 传统舞蹈“喀红呗”社会功能有效转化的路径

3.1 发展与创新舞蹈形态

传统舞蹈“喀红呗”是彝族人社会生活的缩影，在发展与创新的过程中，体现民族风格。将“喀红呗”引入高校舞蹈课堂，可以通过田野调查及访谈研究，从多角度出发探究其舞蹈形态形成的原因，分析舞蹈动作的风格属性和艺术特点，通过现代化的编创手法为其发展和创新提供有效路径。舞蹈内容与形式的创新，是“喀红呗”从原生态到次生态再到生态的有效传播与发展，其以新颖的方式被大众所接受和热爱，让更多人感受到了传统舞蹈的艺术魅力。要在“两创”视角下挖掘“喀红呗”蕴含的民族情感和人文精神，以彰显彝族文化底蕴，促进传统舞蹈“喀红呗”社会功能的有效转化［4］。

3.2 促进多民族舞蹈文化交流

传统舞蹈要实现活态发展，就要满足本民族人民的精神需求和审美需求。要以传统舞蹈为基石，加强多民族之间的舞蹈文化交流，结合民族特色，举办相关的舞蹈艺术活动，感受不同民族传统舞蹈的风格属性和艺术特点，在多元文化的展示中，促进“喀红呗”社会功能的有效转化，在传播与交流中发展与创新。小米多村是少数民族聚居区，旅游资源丰富，但尚未得到有效开发和利用。犀牛塘清澈的湖水和周边优美的景色，使小米多村的乡村旅游开发前景广阔。将传统舞蹈“喀红呗”引入其中，展示其悠久的历史文化，能够为旅游业的发展注入新的活力，彰显彝族文化特色，同时提高“喀红呗”的社会价值与文化价值，优化“喀红呗”的传承与发展路径，促进其社会功能的有效转化。

4 结语

传统舞蹈“喀红呗”是彝族文化的重要组成部分，分析其舞蹈形态与社会功能对研究彝族文化具有重要意义。“喀红呗”是传达彝族人思想情感和民族精神的重要载体，因此要不断提升其艺术价值和文化价值，使其得到更好的传承与弘扬，促进其社会功能有效转化，从而树立民族文化自信，增强民族文化意识和文化认同。

参考文献：

［1］ 徐振祥，上官孟琦.共情与赓续：非遗类文化节目的认同建构研究［J］.传播与版权，2024（20）：39-41，45.

［2］ 吴舒.贵州彝族铃铛舞的艺术特征与文化传承研究［J］.贵州大学学报（艺术版），2020，34（1）：105-108.

［3］ 曲木阿支.彝族铃铛舞的社会功能研究［J］.艺术评鉴，2020（21）：74-76.

［4］ 郑锋.彝族铃铛舞的体育文化特征、社会功能及资源开发研究［J］.贵州民族研究，2008（2）：134-138.