找到爱的原点，多子女家庭教育的关键

刘余莉 雷雪敏

随着三孩生育政策出台，多子女的家庭会越来越多。

怎样让孩子和睦友爱地相伴成长，既懂得礼让、谦让，又不觉得委屈呢？古人在这方面的家教智慧可太多了。

古人的价值观以孝悌为核心。把对父母的孝心和对兄弟姐妹的友悌之心向上提升就是互爱，即“四海之内皆兄弟也”；互爱之心向上提升就是互助，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；互助互爱之心再向上提升，就是大同世界，即和谐世界、和谐社会。所以，家庭教育看似只关乎一家之内，实则关乎整个社会。这也呼应了古人强调遵循先后次序的教育理念—“首孝悌，次见闻”。

“悌”的含义是“善事兄长”。“兄长先我而生，有同气之谊”。古人把兄弟姐妹之间的情谊看得非常深重，将这种情谊称为骨肉之情、手足之情。兄弟姐妹骨肉一体，就像一个身体，谁也离不开谁，所以相互之间要友爱，做到兄友弟恭。

“友”在古代写作两只手互相搀扶，意为提醒兄长要友爱地帮助弟弟妹妹，而弟弟妹妹则要对兄长恭敬、听从。古人讲“长幼有序”，就是兄弟姐妹的出生有一个自然顺序，不能够颠倒，而且要给予尊重。这样，兄弟姐妹之间的关系才能和睦。

那么，在多子女家庭中，父母应该如何引導孩子呢？

轻财重义，学习说话艺术

《弟子规》上有句话叫作“财物轻，怨何生”。如果兄弟姐妹之间更重视骨肉之情、手足之情，而把财物看得淡一点儿、轻一点儿，怨恨又怎会产生呢？

在现代社会，即使是兄弟姐妹一起玩儿的玩具，有的孩子也要分你的、我的，将之看成自己的私有物，不愿意分享。看到父母买给弟弟（妹妹）的玩具比自己的多或贵就怨恨父母，觉得他们偏心，抱怨说要是没有这个弟弟（妹妹）就好了。父母可以引导孩子多与兄弟姐妹分享，和孩子讲讲孝悌的生动小故事。需要注意的是，这种分享应该是相互的，这样才不会让某一个孩子感觉受委屈。

轻财重义的重要性不仅体现在自己的小家庭内，还有大家庭中，甚至是将来长大后走向社会的待人处事上。比如有些家庭富裕的孩子，玩具都是最新潮的限量款，零花钱随手就是一两千元。面对堂兄弟姐妹，容易滋长出虚荣傲慢之心，觉得自己高人一等。抱着这种心态，长大后对兄弟姐妹不会有礼貌，甚至对父母说话也不客气。“兄道友，弟道恭”，思想被外在的虚荣污染后，内在自然失去了恭敬心。这种心理变化可能是潜移默化、不知不觉的，连孩子自己都意识不到。

除了教育孩子轻财重义之外，父母还要引导其注重言语的艺术。“言语忍，忿自泯”，兄弟姐妹日常相处时，在言语方面互相忍让一下，少说一句，语气委婉一点儿，愤愤不平的心自然就泯灭了。

有些家庭重男轻女，孩子之间发生矛盾，纵容男孩恶语相加，甚至动手打架。父母看到也不管，还觉得男孩就该这样厉害，才能保护自己，温柔、包容反而被视作懦弱的表现。殊不知，这等于是“顺残暴”。顺着孩子的恶习来教，一方面助长了男孩的暴力倾向，萌生遇事态度横暴就能解决问题的意识；另一方面，被欺负的姐姐（妹妹），因为父母的不作为，心里难免生出隔阂，对弟弟（哥哥）也难以再有亲近情义。

兄弟姐妹在相处的时候，千万不要因为言语的不忍让而伤害了彼此的手足之情、骨肉之情。俗话说“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，我们总是对外人客客气气，却忘记对待家人更应如此。

我们总以为既然是一家人，无论怎么说话，彼此之间都不会产生嫌隙。其实不是的，恶语的力量最能击倒一个人。

孔子教导弟子，首重德行，其次就是重视言语，然后才是政事、文学。如何说话才能更好地表达自己的意思，坚持自己的想法又不伤害别人是非常重要的，也是一种艺术。这门艺术从家庭中、从孩子们之间的相处中就可以培养。

在中国历史上，有很多兄弟姐妹互相关爱友悌的故事。例如，唐朝唐英公李勣虽然贵为仆射，但他在姐姐病重的时候，亲自为她烧火煮粥，以致不小心烧到自己的胡须。姐姐看到后劝他：“你贵为仆射，下边有很多奴仆、婢妾都可以供你使唤，何必要亲自动手为我煮粥呢？”他回答：“我亲自为你煮粥，并不是因为没有下人可以供我使唤，而是想到姐姐年纪已经很大了，而我自己也渐渐衰老，我们的时日都是有限的。虽然想长久地为你煮粥，来尽我的一点儿心意，又能有多少次呢？”

姐姐听了这番话非常感动和温暖，这就是良言。

后人评论说：“古称孝子爱日，若英公之奉姐亦可谓爱日者矣。”什么叫“爱日”呢？就是古代的孝子都珍惜时日，知道父母年老体衰，在世间不会太长久，特别珍惜和父母在一起的时刻，想方设法侍奉双亲。像唐英公李勣这样侍奉姐姐，也可以称得上是爱惜时日。

行善不能等，行孝不能等，行悌也不能等。要趁着父母兄弟姐妹健在的时候，多给予关爱。尤其现代家庭的孩子很小就去学校读书，兄弟姐妹之间真正朝夕相处的时间并没有多少，更应该珍惜机会力行悌道。

回归本心，找到爱的原点

《弟子规》上说“兄弟睦，孝在中”，意思是兄弟之间能和睦相处，孝便自然体现其中了。因为父母希望儿女个个都发展得很好，如果有一个孩子学习不好或是经常生病，父母都会很牵挂。如果兄弟姐妹相亲相爱、守望相助，父母就很欣慰，不会担心比较弱小或地位比较差的孩子，因为他的兄弟姐妹都能够扶持他。

所以，一个人能去帮助兄弟姐妹，彼此和睦相处，这就是对父母的孝。相反，如果兄弟姐妹不和睦，让父母操心，这就是大不孝。一个能够善事父母、有孝心的人，也一定能够善待兄弟姐妹。

宋朝有个人叫陈昉。他家合族一同居住，已经十三代了。家里大大小小一共有700多人，而且不雇一个佣人。上上下下的人都很和睦，没有一个人传家里人的闲话。每次吃饭，全家人一起坐在广大的厅堂里，未成年的人坐其他位置（老幼分席）。他家还养了100多只狗，都在同一个槽子里吃饭。如果有一只狗没来，其他狗都会等它，不肯先吃。乡里的人都被陈家这种风气所感化。州官张齐贤把这件事情上奏朝廷。朝廷为表彰陈昉一家的孝悌之风，免除了他们的徭役。

为什么朝廷要大力表彰孝悌呢？因为孝悌之心是爱心的原点。如果一个人对父母都不能发自内心地去同情、关爱，对自己的兄弟姐妹不能有真正的情义、道义，那么，他对别人的耐心、爱心和付出可能都不是纯粹的。

《孝经》上说“事兄悌，故顺可移于长”，意思是侍奉兄弟能够友悌，随顺之心就可移于对待长辈。古人接着评论说：“能尽孝道的，其心和；能修悌道的，其心顺。”意思是，能孝敬父母的人，培养起一种心和的品质；能友爱兄弟的人，培养出一种随顺的品质。所以，“和顺”两个字把孝悌的精神说了出来，这就是中国古人为什么以礼治天下，以孝悌治天下。

孟子说，“亲亲而仁民，仁民而爱物”。一个人的仁爱之心从哪里培养起来的呢？就是从“亲亲”上，从亲爱父母、兄弟姐妹做起，再把这种亲爱之心推而广之，扩大到万事万物之上。所以，“为人必先自孝悌始也”。培养孩子的孝悌之心，不仅能够让他与兄弟姐妹和睦相处，还能够以孝悌之心为原点，培养出恩义、情义和道义，成为一个人格健全、有道德的人。