马克思的哲学基点及其归宿的自由思想探析

2023-11-20项丹婷

今古文创 2023年43期

【摘要】马克思深受西方近代哲学思想以及启蒙思想的影响，西方近代哲学思想以及启蒙思想中的自由思想从根本上塑造了马克思哲学思想的本质属性，是其哲学思想的基点及其归宿。从说明在思想上实现意志自由的可能性，到认识自由的真正实现绝不仅仅依靠思想意志的自由，而必须将其由思想自由转化为自由现实的实现基础之上。马克思通过对资本主义社会的自由进行全面深入地剖析与批判，揭示出自由真正的本质内核，为通向实现自由本质的真正的共同体奠基，自由必须是作为社会化的、联合起来的生产主体，能够合理有效地调节其人与自然之间的物质交换，将其置于生产主体的共同控制之下，在真正的共同体中人是作为目的本身，以人的自由而全面的发展的充分实现作为根本的目的与归宿。

【关键词】马克思；哲学；基点；归宿；自由思想

【中图分类号】A81 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2023）43-0085-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.43.027

马克思深受西方近代哲学思想以及启蒙思想的影响，西方近代哲学思想以及启蒙思想中的自由思想从根本上塑造了马克思哲学思想的本质属性，是其哲学思想的基点及其归宿。从说明在思想上实现意志自由的可能性，到认识到自由的真正实现绝不仅仅依靠思想意志的自由，而必须将其由思想自由转化为自由现实的实现基础之上。

一、马克思哲学的自由思想的起源

从博士论文时期，马克思通过“原子偏斜运动”来说明在思想上实现意志自由的可能性，到认识自由的真正实现绝不仅仅依靠思想意志的自由，而必须将其由思想自由转化为自由现实的实现基础之上。马克思强调指出“要想站起来，仅仅在思想中站起来，而让用思想所无法摆脱的那种现实的、感性的枷锁依然套在现实的、感性的头上，那是不够的。”[1]如果仅仅是在思想意志上实现自由，然而人们生活于其中的现实的感性世界却未能或者不具备实现这种自由的条件，那么无论这种意志自由的思想多么伟大，也将仅仅只能停留于思想，而无法转变为现实的自由的实现。在马克思看来，真正的自由绝不能仅仅局限于思想意志自由而必须是要力求在现实中实现，在现实的感性世界中通过不断的实践创造来不断地将思想意志自由真正地在现实的实践中实现出来。那么如何实现从思想意志自由向现实的真正自由转换与跨越呢？为了探明实现这一转换与跨越的实现路径，马克思由此开启了对自由的探索之旅。

二、马克思哲学的自由思想的探索路径

（一）对资本主义自由概念的内涵的剖析与批判

马克思首先从资本主义自由概念的内涵开始探索，从自由概念的内涵来看“自由是可以做和可以从事任何不损害他人的事情的权利。每个人能够不损害他人而进行活动的界限是法律规定的……这里所说的是人作为孤立的、自我封闭的单子的自由”[2]。马克思认为从自由概念的内涵来看，自由是建立在作为主体的人与人之间关系基础上的法权自由，这种自由是在不损害他人的范围之下，人作为孤立的、自我封闭的原子式的个人的自由。这种意义上的自由，依然受制于外在于主体的他人的限制与束缚，这种自由雖然在表面上是建基于作为主体的人与人之间的关系基础之上，但实际却造成外在于主体的他人必然成为作为主体的个人的束缚和限制，从而使得作为主体的人与人之间处于相互对立，这样的自由虽然促进人的主体性在一定程度上得到彰显，但是其所彰显的主体的人却是作为抽象的、孤立的个人，依然未能使得作为现实实践主体的人得以真正的站立起来。

（二）对资本主义自由的社会实践的剖析与批判

其次，马克思从资本主义自由的社会实践着手进行探索，通过深入地探索，马克思揭示出资本主义自由的社会实践是建立在私有财产基础之上的。这种建立在私有财产基础之上的自由的实质是“这种个人自由和对这种自由的应用构成了市民社会的基础。这种自由使每个人不是把他人看做自己自由的实现，而是看做自己自由的限制”[3]。这种自由构成了市民社会的基础，是以追求个人自由的最大化为依归，这种自由的实现必然会将他人作为个人自由实现的限制而与之处于对立的矛盾之中。建立在西方自由民主基础上的现代社会的每个个体都是作为市民社会的成员并在市民社会中获取自由，一方面市民社会提供给每一个市民社会的成员拓展与实现自由的平台；另一方面也将个体的自由牢牢限制在市民社会的范围之中，这就必然使得这一自由只能是在市民社会限度内的自由，人们一旦要突破市民社会的限度，就会发现市民社会不仅不能成为个体自由实现的依据，反而成了个体自由实现的根本限制与障碍。市民社会中的个体自由包括财产、工业、宗教等的生产生活要素不再受普遍纽带和他人束缚与限制，然而市民社会中的个体自由实质却是以资产阶级的法权代替特权来规约人的个体自由，使个体自由完全屈从于资产阶级的法权。

建立在市民社会基础上的现代国家“是以资产阶级社会的顺利发展、私人利益的自由运动等等作为基础的”[4]。这说明马克思认为现代国家实质是围绕着以私人利益为基础的资产阶级社会的有序发展为中心。由此马克思指出建立在以资本主义生产为中心而实现的资本增殖，必然使得现实的自由必然围绕在能够促进资本主义不断发展的资本增殖的范围与限度内旋转。由此造成资本主义生产会被资本主义内在的信用制度不断打破，从而冲破资本主义生产制度本身，由此为新的生产方式的形成与发展奠定物质基础。

资本主义生产方式下的自由是通过自由竞争得以实现，马克思指出自由竞争的实质即“自由竞争就是以资本为基础的生产方式的自由发展，就是资本的条件和资本这一不断再生产这些条件的过程的自由发展”[5]。自由竞争的实质是建立于资本的基础之上，作为资本以及资本再生产的条件以促进资本主义生产方式实现自由的发展。在资本主义自由竞争条件下所实现的自由并不能使得个人自由的得以实现，它所实现的实质上只是资本的自由。这种意义上的自由在一定历史时期对于自由的实现有其价值与意义。也即在以资本为基础的生产是作为促进社会生产力发展所必需的最适当的形式的阶段，在这一阶段之下个人既推动和实现着资本自由运动，也推动着个人自由在其一定程度和范围内得以实现与发展。因此自由竞争实质上只是资本主义生产方式下自由发展的阶段性的表现形式，自由竞争绝不是个体自由更不是人类自由的终极的、根本的实现形式。

（三）对资本主义自由的实质的剖析与批判

资本主义社会是以实现资本不断增殖的强大的资本物权作为核心，这种以资本增殖为核心的物权以独立于人与人之间的社会生产关系主宰着整个社会。“资本的趋势始终是：一方面创造可以自由支配的时间，另一方面把这些可以自由支配的时间变为剩余劳动。”[6]资本的本质运动规律便是资本能够为个体创造自由支配的时间，但却将其所创造的自由支配的时间全部作为剩余劳动用于剩余价值的创造。由此可见，虽然以资本增殖为主导的资本主义社会在一定程度上能够为个体带来自由，但是这种自由是以促进资本增殖为目的，个体自由不是作为目的而只是作为资本增殖的手段而存在的。因而资本主义社会并不能带给个体真正的自由。在资本主义社会的劳动从属于资本，劳动完全服务于资本的增殖，由此资本主义社会的劳动必然以不断增加的并在强制下进行的剩余劳动的生产为基础，从而将所有与物质生产无关的促进工人自身自由发展的时间全面挤占，通过不断地提高劳动生产率和劳动强度将其转化为剩余劳动的持续创造，以实现和促进资本的不断增殖。

资本主义社会自由的实现是以大量的自由劳动者沦为劳动市场上的商品而实现的，一方面是劳动者摆脱掉封建生产的人身依附关系而获得人身自由从而成为自由劳动者；另一方面是作为自由劳动者却是以劳动者丧失一切生产资料，劳动者与生产资料的完全分离为代价，使劳动者自由的一无所有只能依靠出卖劳动力才能生存的地步。因此资本主义的自由实质上是以大量的劳动者的不自由为代价，这种形式上的自由带来的最终结果只能是以大量的工人沦落为生活必需品即基本生存而斗争的不自由地与受奴役的状态。“资产阶级生产方式包含着生产力自由发展的界限，即在危机中，特别是在生产过剩——危机的基本现象——中暴露出来的界限。”[7]在资本主义生产方式下自由得以发展的最根本的限制便是由资本主义生产必然带来的生产过剩的危机，也即由生产社会化和生产资料资本主义私人占有之间的矛盾所造成的，这一资本主义社会的根本矛盾决定了在资本主义社会必然无法实现真正合乎人的本质的自由而全面的发展的实现。

因此马克思进一步去探索能够促进人的本质自由而全面发展的真正自由的共同体形式得以实现所应该具备的条件。马克思基于对人类社会历史的整体发展规律的研究与探索后，认识到只有这样的共同体才可能真正能带来个体自由，即“只有在这样的共同体中才可能有个人自由。在过去的种种冒充的共同体中，如在国家等等中，个人自由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的，他们之所以有个人自由，只是因为他们是这一阶级的个人……它不仅是完全虚幻的共同体，而且是新的桎梏。在真正的共同体条件下，各个人在自己的联合中并通过这种联合而获得自己的自由。”[8]作为真正的共同体是建立在人与人相结合的基础之上，并在这种结合中获得各自的自由，由此个体自由成为人与人之间实现有机结合的目的。而以往的国家作为虚假的共同体，个体自由只有在个体作为统治阶级范围内才能拥有。个人自由只是由于他是作为统治阶级的一员，这是建立在人与人的分离与对立的基础之上，因而这在根本上成为了实现人的真正自由的桎梏。

三、马克思哲学的自由思想的探索目的

（一）通向自由本质的真正共同体的实质

马克思通过对资本主义社会的自由进行全面深入地剖析与批判，揭示出自由真正的本质内核，为通向实现自由本质的真正的共同体奠基，这一真正的共同体是“以自由的联合的劳动条件去代替劳动受奴役的经济条件……他们不仅需要改变分配，而且需要一种新的生产组织，或者毋宁说是使目前（现代工业所造成的）有组织的劳动中存在着的各种生产社会形式摆脱（解除掉）奴役的锁链和它们的目前的阶级性质，还需要在全国范围内和国际范围内进行协调的合作。”[9]真正的共同体是以自由的联合的劳动取代劳动受奴役的经济条件，其实现是通过经济改造而逐步实现与完成的，这不仅需要改变以往的分配形式，而且需要建立一种新的生产组织形式，从而能够在根本上改变由目前的现代工业所造成的有组织的劳动而建立起来的各种社会生产形式下所形成的阶级奴役与阶级剥削，同时这一新的生产组织形式有效地促进生产在全国范围内以及国际范围内实现有机协调的合作。

（二）通向自由本质的真正共同体的路径

由此马克思指出历史的全部运动都是通向作为真正共同体即共产主义的现实的实现过程，对于思维着的意识而言，它同时也是对共产主义生成运动规律的认识与理解过程。这一运动过程实质上是社会的运动过程，最初是人的依赖关系的社会形式，这是人类社会发展的最初阶段也是第一阶段；人类社会的第二阶段是物的依赖性为基础的人的独立性，形成了社会物质的普遍交换、全面的关系、人的多方面的需要以及人的能力全面发展的体系，这是人类社会发展的第二阶段；人类社会发展的第三阶段是将第二阶段所形成并建立起来的个人全面发展和社会共同的生产能力作为从属于共同的社会财富这一基础上的自由个性的前提，其目的是服务并促进作为社会共同财富创造因子的自由个性的实现，这是人类社会发展的第三阶段；因此人类社会发展第二阶段是第三阶段即作为通往实现真正的共同体的共产主义社会的前提条件。

真正共同体的实现的前提必须以对生产资料的充分占有与支配，从而为生产创造充分发展的物质条件作为基础，因为只有在这样高度发达的物质条件下才能为社会发展到一个更高一级的社会即以每个个人的自由而全面发展作为基本原则的社会的实现奠定现实基础。“这个领域内的自由只能是：社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下……最适合于他们的人类本性的条件下进行这种物质变换。但是，这个领域始终是一个必然王国。在这个必然王国的彼岸，作为目的本身的人类能力的发挥，真正的自由王国，就开始了。但是，这个自由王国只有建立在必然王国的基础上，才能繁荣起来。”[10]在马克思看来在这个领域内的自由是作为社会化的、联合起来的生产主体，能够合理有效地调节人与自然之间的物质交换，将其置于生产主体的共同控制之下，不让这种物质交换成为一种盲目地统治人的力量，以最小的力量消耗，在最合乎人类本性的条件下进行最有效的物质交换，但这依然处于必然王国的领域。只有在超越这一必然王国基础上进入到更高一级的阶段，真正的自由王国才得以开始，在这一发展阶段的社会人是作为目的本身，社会以人的自由而全面的发展的充分实现作为根本的目的与归宿，然而这个自由王国并不是脱离并高居于必然王国之上的，其恰恰必须建立在必然王国基础上才能逐步实现并不断发展与繁荣起来。

参考文献：

[1]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第一卷）[M].中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：288.

[2]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第一卷）[M].中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：40.

[3]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第一卷）[M].中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：41.

[4]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第一卷）[M].中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：325.

[5]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第八卷）[M].中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：179.

[6]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第八卷）[M].中共中央編译局编译.北京：人民出版社，2009：199.

[7]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第八卷）[M].中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：267.

[8]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第一卷）[M].中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：571.

[9]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第三卷）[M].中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：198-199.

[10]（德）马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第七卷）[M]. 中共中央编译局编译.北京：人民出版社，2009：928-929.

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