天命观视域下孔子、墨子政治哲学的比较研究

2023-11-20赵丹

今古文创 2023年43期

赵丹

【摘要】春秋战国末期，礼崩乐坏，君权旁落，社会动荡，战祸频发，周王朝的统治合法性面临着前所未有的质疑和挑战，政治改革势在必行。基于此，先秦哲学家们纷纷阐发了各自的政治哲学。新思想的出现不仅为解决社会问题提供了行之有效的方法论，也极大地推动了先秦政治哲学的丰富和发展。本文以天命观为切入点，对孔子、墨子二人政治思想的差异进行原因探析，为我们理解先秦政治哲学提供新思路。

【关键词】孔子；墨子；天命观；政治哲学

【中图分类号】B222 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2023）43-0075-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.43.024

一、孔子、墨子政治哲学

（一）孔子政治哲学

春秋战国末期，宗法制度逐步走向瓦解，各诸侯之间纷争不断，周王朝名存实亡。面对八佾舞于庭、三家者以《雍》为彻这样混乱的社会局面，孔子率徒四方游说，积极倡导恢复周礼。他以“仁”为出发点，主张通过德化和礼主刑辅的方式来共同制约人的行为，改善社会现状。

1.以“仁”为出发点。众所周知，以“仁”为核心的思想体系是孔子的首创。仁是什么？从孔子与其弟子的问答中便可以得出答案。弟子门人曾先后数次向孔子问仁，孔子虽以不同答案相对，但万变不离其宗，“德”和“礼”无疑构成了其“仁”思想的核心。“仁”可以内化为“德”，成为个人道德修养的内核，也可以外化为“礼”，构成社会道德实践的规则，二者互为补充，共同构成了孔子的政治哲学。

2.对统治者的要求：为政以德。“为政以德，譬如北辰居其所，而众星共之。”[1]15这实际上是孔子对“以德配天”思想的继承和发展。他认为，如果统治者可以以德施政，定得到民众的拥戴和归顺；相反，如果德不配位，则会失去人民的爱戴，丧失统治权。此外，在鲁定和孔子的对话中，也可以充分表现出孔子的政治思想。鲁定曰：“君使臣，臣事君，如之何？子曰：君使臣以礼，臣事君以忠。”[2]41臣下对君王应该以忠实相侍，君王对臣下也应该以礼相待，这才是君臣关系的典范。至此，孔子开始将“统治权力的合理性”和“统治者的权威性”进行区别，打破了“君本于天”的认知局限，不再一味地将君王的权威归于天，而是将统治者权力的存续与其道德水平的状况加以关联。君王需要具备一定的道德水平，方可更好地治理国家。

3.对民众的治理：礼主刑辅。事实上，历经多年的政治游说，孔子的政治思想开始趋于成熟，不再停留于简单的思想号召层面，而转向了思想层面倡导和政治实践相结合。他认为，如果想摆脱国家治乱，建立和谐稳定、秩序井然之社会，仅仅停留在道德教化层面上是完全不够的，制度规范的建设也是极为紧要和迫切的。因此，孔子不仅对统治者提出了道德要求，也主张通过礼主刑辅对民众的行为进行规范。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[1]16孔子认为，用政令、刑法来约束民众，虽然可以威吓民众免于犯罪，却无法使民众真正认识到犯罪对于个人品行的伤害；用礼乐、道德来教化民众，既可以引导人们分清善恶，又可以培养民众的良知和品行。因此，孔子主张“礼主刑辅”“先教后刑”，提倡“宽猛相济”，反对“不教而诛”。

对于民众的引导，孔子雖重视礼乐规范和道德教化的作用，但并不否认刑罚的作用。他认为，严刑酷法固然能够使民众恐惧犯罪，但却无法教化人心；只有通过道德的内在教化，才能够使人民知耻有品；只有通过礼的实践，百姓才能归正自己的举止行为；人人都各安其分，各司其职，以“礼”而行，社会就会和谐稳定。

4.社会生活提倡：礼乐制度。在社会生活当中，孔子主张通过礼乐制度的重新构建来改变社会的无序和混乱。礼是秩序，乐是和谐。守礼即是正名，人人各守其位，君臣有节，父子有礼，社会开始变得节制有序；爱乐之心人人有之，通过音乐来拉近君民之间的关系，君民其乐融融，有利于推动社会走向和谐稳定。

（二）墨子政治哲学

春秋战国之交，除了儒、道阐发了自己的政治哲学外，墨家也是如此。作为墨家的创始人，墨子也不曾忘记天下百姓，面对乱象丛生的社会情势，墨子也给出了自己的政治意见。墨子的政治主张是以“天志”为起点，“明鬼”作为补充，从“天”所拥有的绝对权威的角度给予君主权力以合法性。在天志的框架之下，墨子阐发了一系列社会治理的措施。

1.从天志、明鬼出发。李泽厚先生曾说：“看来奇怪，从经验和功利出发、似乎非常务实而清醒的思想理论，为什么需要一个活灵活现的上帝人格神？为什么强调强力反对宿命的墨子，却要以能行赏罚恶的天鬼来统治人世？”[3]59 其实，墨子对于“天”的绝对权威化并不是单纯的宗教行为，而是借天的权威来达到限制君权的政治目的。在墨子的政治构想中，天不仅构成了人间政治权力的源头，也成为其政治哲学的开始。

正如《天志上》一文所写，“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚”[2]79。可见，顺从上天的意志便是认同“兼爱”“非攻”等墨家积极倡导的政治主张。从这个维度上看，墨子确立了一个超越一切的、可以成为统治权力合法性来源的“天”，并借助于“天”的力量，把自己的政治主张合理化，然后通过政治实践来救赎天下之百姓，解决社会之动荡之乱。

具体来说，墨子认为上天具有明辨是非的意志，可以对人的行为进行辨析和赏罚，人的一切言行以天志为标准。“鬼神”则作为“天”的赏善罚恶的执行者而存在，成为联系“主宰的天”与“人间”的中介。正如《明鬼下》所提及的那样，“吏治官府不敢不洁廉，见善不敢不赏，见暴不敢不罪”[2]96。“鬼神”将天的意志下传给统治者，并对统治者的行为进行监督。由此，我们可以看到，墨子的弘天明鬼并非仅仅是让人相信鬼神的存在，而是想通过人们对于鬼神的忌惮迫使人们遵从天的意志行事，兴天下之利，除天下之害，以此达成天下大治的政治目标。

2.对于统治者的要求：尚同、尚贤、非攻。在墨子的政治哲学中，他借“天”的至高权威来促使统治者顺从天的意志，警告当政者切勿作恶。那么，作为“圣王”的统治者该如何“行义政”？墨子认为应该从尚同、尚贤两方面来进行。

首先，墨子认为，天下之人各持己见，各执其义，才会造成天下人相争的混乱局面。统治者可以通过“尚同”来一统天下之思想，上合于“天志”，下达百姓，上下通达，唯有天下之人对于天下之思想、政令及社会情势达成一定程度的共识，才能更好地团结各级主政者和天下百姓，进而改变社会混乱的局面。其次，墨子反对任人唯亲，鼓励君王依据能力选贤举能。天下贤人各展其才，不仅可以辅佐君王更好地治理天下，也能扎实推进社会问题的解决，如此也可维护人民的利益，促进社会安稳团结。再次，统治者应该深刻认识到“攻战百害而无一利”，拒绝一切非正义战争。统治者不应该贪图“伐胜之名”，各爱其国，不爱异国，更不应该明知不可为而为之，牺牲百姓，耗费国财，贻误农时来发动战争。

3.对百姓的终极关怀：提出兼爱，推崇非命、尚力。从“尚同”出发，墨子推衍出了自己对于百姓的终极关怀。针对天下治乱，百姓为利义相争，墨子提出了具有普遍平等之爱的“兼爱”学说。“兼爱”即主张天下之人应该交相爱，反对交相害。在墨子看来，天下之人各守自己的“义”，互相争夺，彼此相持不下，自然后患无穷。而“兼爱”学说就是要消除不同的“义”，使天下之人以交相爱达交相利。社会治乱的另一重大原因在于命定说。古人对自然的认知有限，对无法解释之自然现象充满恐惧，而君主也借此进行必要的舆论宣扬，因此，社会上总是流行着一股命定说。在这种舆论之下，百姓相信命运对于人的绝对操控，盲目从命，任命运宰割而不做任何反抗。基于此，墨子提出了“非命说”，主张非命尚力。他认为命定说致使人们沉迷于绝对的权威控制，无法充分发挥自身的能动性，不利于国家的发展，因而提倡人们积极进取，赖其力者生，鼓励人民通过不懈努力实现天下大治、国家富硕。

4.社会生活提倡：节用、节葬、非乐。墨子从兴天下之利的目的出发，希望通过减少不必要的浪费来增强国家的富裕，缓解普通百姓的生活困苦，而不是单纯的反对礼乐制度。

二、孔子、墨子政治观比较

（一）孔子、墨子的政治观之异

1.政治框架。孔子的政治观极具特色。他着眼于“人世间”的社会管理体系的建立，打破了君本于天的传统，拉开了君王政治与神秘之天之间的距离，让君王的权威开始与自身的德行相关联；而墨子则完全相反，他则将“主宰之天”纳入了其政治架构当中，构建了一个严密的垂直管理体系，从“天”和“鬼”开始，向下延伸到君主，进而涉及到百姓，层级分明。

2.政治立场。孔子是统治阶级的代表。其主张虽也表现出了对于民众的深切关怀，但还是以维护宗法等级社会的稳定为最终目的。墨子是下层民众的思想代表。他借助于天来约束君王的绝对权力，为百姓谋得更好的生活环境。但若君王无道，天怒人怨，民不聊生，墨子鼓励人们发动正义战争来推翻暴政。

3.社会制度。在选拔制度上，孔子提倡近不失亲，远不失举；墨子认为“不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色”，主张“能者居之”。在社会交往中，孔子倡导差等之爱，这种爱是建立在宗法血缘之上，推己及人而成；墨子则认为要“平等”的爱人，主张在与别人的交往中，要爱人如己，这种爱是平等的。

4.管理工具。在社会管理方面，孔子强调礼乐规范和道德教化的优先作用。墨子则上求于天，看重“天”“鬼神”的监督作用，将“天神的权威”来作为治理社会的重要工具，反对礼乐。

（二）孔子、墨子的政治观之同

1.政治目标：旨在维护社会稳定。孔子通过礼乐制度来维护社会等级，确保百姓各安其分，以此求得天下太平。墨子通过“天下降到百姓”的层层管理制度，赋予了每一个社会等级以天的合理性，再反向利用天志、鬼神来监督每个人，确保人的行为符合“善恶”的标准，以此维护社会稳定。

2.权力制约：重视对于统治者的教化。孔子沿袭了周王朝的以德配天的提法，认为统治者应该修德；而墨子则通过天志和明鬼来督促统治者的行为，使得统治者的行为符合善恶标准。

3.民本思想：以人为本。两位哲学家都致力于改善人们的生活环境，反对统治者对于人民的残暴统治，期望通过政治改革来维护人们的利益。

三、天命观视域下孔子、墨子政治观探究

“天命观”是对天人关系的探究。旧时，“天”的内涵是极为丰富的，它可以是具有物质意义的自然之天，也可以是具有人格意义的主宰之天，更可以是具有道德意义的义理之天。对于天的认识会直接影响人们对于天人关系的判断，进而影响其政治观的形成。

如上所示，孔、墨二人在政治观上存在不少差异，原因甚多，但各具特色的“天命观”一定是重要原因之一。下面，我们从孔子和墨子的天命观出发，对二人的政治思想差异进行原因探析。

（一）尽人事，知天命

“道之将行也与，命也；若道将废也与，命也。”[1]218面对天的变幻无常，孔子虽流露出来对天命的敬畏，但并未沉迷于天的权威，而是主张充分发挥人的积极能动性，化命运为使命，将神秘之天对人的绝对主宰转化为人对义理之天的努力探知，天、人关系在精神道德层面无限拉近，“天”开始具有了人文色彩。在天命观上，人的主动性和道德性得到凸显，在政治观上也是如此。面对礼崩乐坏的社会形势，孔子并未上求于“天”，而是把责任放在了人的身上。社会是由人构成的，改善社会状况必须从改变人开始。因此，他提倡通过道德教化来解救人的堕落之心，利用礼乐制度来规范人的僭越行為，君民各安其位，各司其职，等级分明，社会便会和谐有序。

综上所述，孔子虽然也保留了对于天的尊崇和景仰，但并未将其神秘化，“天”没有成为君王拥有绝对权力的政治操作工具。他以道释天，使“天”成为道德的最高标准，成为君王为政以德的最终依据和民众修养自身的内在动力。在这里，天的神秘性和主宰性不再明显。人的道德性和主动性得到了彰显。

（二）非命

在天命观上，墨子认为，天对人具有主宰作用，天具有绝对的权威性，但并不意味着人的命运是被先天决定的。

在政治观上，墨子认为既借助“天”给予了君主权力以合法性，也利用“天”所具有的明辨善恶的功能来约束君权；又以百姓的身份抛出了“非命”说，拒绝“天”的绝对规定性，反对暴君的统治，鼓励百姓自食其力，充分发挥其主动性，无形中彰显了个人的独立精神，也进一步限制了君权。

综上所述，对天的不同认识导致了二人在天人关系上的认知差异，进而形成了不同的政治观。孔子撇弃了神秘之天，选择了道德之天，因此，他极为重视道德教化在政治改革中的作用，内修德行以成圣人，外施仁政已成王者，一切政治问题都可归于道德问题；墨子则完全不同。他认为“天”是统治权力合法性的来源，天是主宰之天，天志即是世间法则，因此，他习惯利用天的权威和法则来推进政治改革。

值得注意的是，二人对天的理解虽然截然不同，但都认为人不是天的囚徒。在独自面对天时，无论何时何地，人们都应该挺直自己的脊梁。

四、结语

正如司马谈在总结六家要旨时说，“天下一致而百虑，同归而殊途”，孔、墨由不同的天命观出发，提出了不同的政治主张却表达相同的目的，即建立强有力的社会体系，巩固社会长久稳定。孔子政治哲学有精英政治的特色，而墨子政治哲学则显示出了平民政治的特性。作为当时的两大显学，两家虽各有特色，但都意蕴深刻。他们曾为了天下百姓奔走呼号，这种救世情怀，激励了一代又一代的有志之人投身效国，值得历史永远铭记。

参考文献：

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