为什么庄子说“道在屎溺”

鲍鹏山

很多人问我，鲍老师，先秦诸子里你最喜欢谁？我会说，我最尊敬孔子，但我最喜欢庄子。为什么呢？我们从几个故事讲起。

一

庄子有一个能在哲学上深度交流的朋友，叫惠子。但是他俩经常吵架，并不十分友好。原因有两个：第一，庄子不愿意做官，惠子特别想做官。

楚威王派人请庄子出仕，庄子讲了一个千年神龟的故事，表明自己宁愿像神龟一样自由地“曳尾于涂中”，也不想去“庙堂之上”当官。

而惠子呢？梁惠王请惠子出仕，惠子激动地拉着使者跑，生怕去晚了梁惠王改变主意。路上经过一条小河，没有桥，只有一只渡船刚刚摆到对岸去了，惠子就着急大喊；船回来了，他火急火燎往上跳，扑通一声掉进了河里。摆渡人把他捞上来，问他为何这么急，他说要去做梁惠王的国相。摆渡人说，你连自己都救不了，还能做国相吗？

惠子这个人，跟他讲什么都行，就是不要讲逻辑，因为他是逻辑学大家。惠子下面的反击就很有逻辑。他说：“要论游泳，我当然不如你；要论治国，你跟我比，你连生下来没睁眼的小狗也比不上。”

你看，惠子跟庄子很不一样吧！他甚至还担心庄子抢走他的官位呢。

有一次，庄子穷得揭不开锅了，想去魏国找惠子“打秋风”。有人跑去告诉惠子，庄子要来了，他名气大、学问好，要是梁惠王让他取代你的国相位置怎么办？惠子赶忙派警察去大街上搜捕庄子，搜了三天三夜也没抓到。并不是庄子反侦察能力强，而是因为他穿得太破烂了。警察到处找衣冠楚楚的人，衣衫褴褛的庄子走到警察身边，说我是庄子，警察都不抓，说：“你不要妨碍公务。”到第四天，庄子出现在惠子的办公室，说：“我来给你讲个故事就走。”惠子知道，庄子讲故事就是要骂人了。庄子说：“南方有一种凤凰非常洁身自好，它飞在天上，再累，不是梧桐树它不停下休息；再饿，不是竹子的果实它不吃；再渴，不是甘甜的泉水它不喝。地上呢，有一只猫头鹰，它喜欢吃腐臭的死鼠。有一天，猫头鹰正津津有味地啃着一只死老鼠，凤凰从空中飞过，它以为凤凰要抢它的食物，就紧张地对着天空发出‘吓！的怒斥声。你也想用你的梁国相位来威吓我吗？”

二

庄子和惠子老吵架的第二个原因，是两人看问题的立场不一样。

和庄子相比，惠子是个特别讲实用的人，讲实证，讲经验，是个有科学素质的人。打个不恰当的比喻，惠子是理科生，庄子是文科生，两人的思维方式不同。思维方式的不同，让人类有不同的认知世界的方式，百花齐放，这也是很好的。

跟庄子辩论的时候，惠子特别强调实用，他动不动就说，你讲的这话没用。实用性问题是他首要考虑的问题。

惠子跟庄子做朋友时间长了，他也会讲故事了。有一天，惠子讲：“有一棵樗树，特别大。它的主干虽然很粗，但是疙疙瘩瘩的不能做房梁，它的树枝弯弯曲曲的，也不能做门。所以这树大则大矣，却毫无用处，就像你庄子说大话，说来说去有用吗？”

庄子怎么回答呢？庄子的思路是：树，是一个本体性的存在，是自我独立的存在。木材呢，是实用性的存在。如果你看到一棵树，看到的只是能不能做木材，如果树有思想，它不生气吗？我生长了这么久，是给你长的吗？我为什么不能只做我自己？只成为一棵树而非木材，不行吗？为什么人们一看到树，就想着把它做成房梁做成门，为什么不能搬一把小椅子，坐在树下看星星看月亮呢？

你看，庄子和惠子的区别就在于，庄子看到的，不是事物的“功能”，而是“主体性”。万事万物都有它的主体性；人，也有他的主体性。所以，我们讲人，不要动不动就讲人才，成人比成才更重要，在逻辑上更靠前。

三

有一天，东郭子问庄子：庄先生，你老讲“道”，道在哪里呢？庄子答：道，无所不在。东郭子不理解，无所不在，是在哪里呢？看不见啊。我估计东郭子的智商不太高，智商不高的人，往往没法想象抽象的东西。当时地上正好有蚂蚁，于是庄子说：“在蝼蚁。”东郭子眼睛瞪大了说：“何其下耶？”伟大的道怎么会在这么低下的东西里呢？庄子想逗逗他，又说“在稊稗”，在杂草上。东郭子眼睛瞪得更大了：“何其愈下耶？”怎么更低下了？庄子看他大眼睛睁着，越看越可爱，便进一步说“在瓦甓”，从动物、植物再到砖块瓦块，“何其愈甚耶？”这时，庄子觉得再逗东郭子就不厚道了，最后放了个大招，说“在屎溺”。东郭子怎么反应？不吭声，估计受不了了。

庄子是在开玩笑吗？不是。“道”确实无所不在，屎溺、瓦甓、稊稗、蝼蚁，都有其“道”，都有其主体性。我最喜欢庄子的就在这一点。庄子说：“无物不然，无物不可。”没有任何事物没有它对的地方，没有任何事物没有它好的地方，万物来源于道，万物都有自身的尊严。

最后一个故事。在《齐物论》里，庄子有一段话：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”意思是，天下没有比秋毫之末更大的，而泰山是小的；没有比刚刚生下来就夭折的孩子更长寿的，而活了八百岁的彭祖是短命的。

这段话较难理解，有人以为，庄子在讲相对论，我认为不是。看上去他在“做比较”，实际上，他恰恰是在“不做比较”。

在他看来，秋毫之末足够大，泰山足够小；殇子足够长寿，彭祖足够短命——秋毫之末能不能再大了？不能。从秋毫之末自身的特点来说，它大到此处，已经大到极限了，再大就不是“秋毫之末”了；而泰山只能这么大，决不能再小一点点，它已经小到极限了，再小就不是“泰山”了。同理，如果殇子活到一百岁，他还能叫“殇子”吗？概念本身决定他只能活这么久，所以已足够长寿；而“彭祖”决定了彭祖只能寿八百年，不能再长一点点，所以足够“夭”。

在这里，庄子想表达的是：世界万物不是比较而存在的，每个个体都有它独立的价值，每个个体都是自足的。

（本刊原創稿，刘玉兰图）