愿生命向内而生

文/管思语

“生而为人，终难免苦弱无助，你便是多么英勇无敌，多么厚学博闻，多么风流倜傥，世界还是要以其巨大的神秘置你于无知无能的地位。”——史铁生

17 岁的我欲探求生命的意义。

“生命”一词仿佛与我隔着几十年的距离，“死亡是什么”似乎也并不是我现在就该明白的道理。所以“生死”就这样一直被放置在黑暗的角落里，无人提及。直到我小学二年级时家人的离世，我才第一次靠近了这个黑暗的角落一点点，我明白死亡是永恒的告别。后来我上了初三，同年级的同学得了抑郁症，选择割腕自残。我好像又看清了一点点，死亡是疼痛和鲜血。当面对这样漠视生命的情况时，我积累了十几年的无措好像在这一刻真正的爆发出来，我很想去讲点什么道理，说说生命是什么？死亡又是什么？但我也没有答案。因为我们对死亡的初次认识，就是在对内心所爱的生命的最后一次告别的时候，所以它自然是痛苦的、遗憾的，是黑白色的。可生命的旅程灿如夏花，炽热绚烂，纵使崎岖，仍旧非凡。在这样缤纷的旅程上，生和死都是充满力量和爱意的。我不希望因为逃避，就让痛苦淹没爱，让黑色盖住所有的色彩。

因此，自 15 岁以来我和同学组建小队，尝试在家庭中开展生死教育。（生死教育是一种帮助人们了解死亡的本质、获得有关死亡各种知识、认识死与生的辩证关系，引导人们思考死亡的意义，促使人们由死观生、由生观死、珍惜生命、直面死亡，并增进人们对生命的欣赏，激励人们积极投入生活，赋予短暂生命以无限价值的教育。上世纪二十年代末，死亡教育在美国兴起，随即在德国、英国、日本、澳大利亚、法国等国和我国台湾、香港取得了较为成熟的发展。我们开展生死教育一开始的目的只有一个——“开口”。人是教育的起点和归宿，家庭教育是人们接受教育的开始。只要有人开始思考和讨论，开始打破刻板印象，主动去引导和教育，愿意用科学和哲学的角度去直面死亡，不逃避、不漠视，生死教育的普及就已经在前行了。

死亡，标志着生命彻底的终结，生物学上讲，生物学死亡是指全身器官、组织、细胞生命活动停止。它时常笼罩于人们的心头，却很难被提起。儒家文化尤为重视“生”，而往往较少谈论“死”。孔子曾在《论语》中言道“焉知生，怎知死”，《左传》 中也曾界定“三不朽”为生时的“立德、立功、立言”。不可否认，现今社会中人们常常避讳谈论死亡、分享生死智慧，与受到传统文化的影响有一定联系。但是，“乐生忌死”只是对中国传统文化的片面理解，也并非是先哲想要传递的文化内核。实际上，道家庄子“言死”的智慧与“乐生”的儒家文化互补，构成了蔚为壮观的中国生死哲学。庄子尤为注重人的自然本性，深谙人生于自然，终会回归自然。因此，主张人对于死亡的态度应是应顺自然，求其适性而已，将生死看作大千世界中变化流转过程的一种。不必为生而苦，也不必为死而悲，顺应自然养生是最有益的。庄子用自己的行动践行了自己的生死观，这在《庄子·养生主》和《庄子·至乐》的篇目中有所体现。

西方哲学对于死亡的探讨主要经历了诧异、渴望、漠视和直面四个阶段。前三个阶段的本质依然是将生死截然二分，本质是对于死亡的回避。而在最后的“直面”阶段，叔本华、尼采与海德格尔的生死理论涌现，为我们审视生命和死亡提供了新的角度。海德格尔将死亡定义为“人生的一种最极端的可能性，存在在这一存在者向其终结的存在中。”简而言之，他认为死并不是与生割裂的过程，而是生的一部分，是“活着的人每时每刻具有的可能性。”只要我们活着，我们就随时有一种可能性去死。因此，我们不应该将生与死割裂开，抱有“人终有一死，但自己当下还没碰上”的想法，试图逃避死的确定性；相反，我们应“先行地”想到死，意识到生命的必然终结，从而最大化激发自己的潜能，做到“本真地”存活。

或许在接受教育后我们仍旧害怕死亡，仍旧无法坦然面对，但我们不会逃避，不会再自欺欺人。

第一次的生死教育讲座是为了让人们直面我们共同的生命终点，而这一次的艺术展，我希望鼓励人们尽力活出自己的过程，在有限的时间里去拥有独一无二的绚烂。

管思语绘画作品

管思语绘画作品

「尼采说：“对待生命，你不妨大胆一点，因为我们始终要失去它。”」

17岁的我欲探求生命的意义，但或许生命本无意义，也庆幸生命本无意义，我们才有机会去赋予它无限的可能。世界高速发展，交错的信息织成网裹在身上，人们总是忙着低头赶路去抵达一个有一个自己设下的终点，而忘记了沿途的风景，更来不及感受对视世界时的感受。而我想用所有的精力和时间生长，我想更了解自己一点，我想知道在有限的生命里如何成为自己、如何赋予意义，让生命成为一场追逐自我的旅程。

我与世界接触的大部分时间都处于观望的状态，好似坐在顶楼的边缘，俯瞰这个无限流动的世界。我被赋予思考，对人性之善抱有无限的感激，也对人性之恶抱有无法解释的鄙夷。我无限地被放置信息长河中，我清楚地知悉身边的人与事，看透却不言。而被赋予对环境的高敏感的我所接纳的一切远超于我本身的输出，我在不断地消化这个世界的所有，却未被给予改变的权力。世界在我视觉里的色彩是明亮的，但内心的观感又似色彩淡墨的水墨画。因为我并非只用眼睛丈量这个世界，而是用内心去衡量它所给予我的感受。悲悯、沉默、麻木的我试着与世界断联，试着在内心腾出一些空间去感受自己，而非感受这个物欲横流的“繁华”时代，所以我常常觉得这是内心虚无、精神空洞的时代。我可以批判、反抗，但我也知道规则的力量，我没能独善其身。因为世界的“快节奏”，我被笼罩了一层朦胧的面纱，高敏的感官体验也让我不禁觉得自己是缥缈的，乃至虚无。渐渐地，我好似适应了世事无常，但又难以让自己归于沉默。我将精神寄托于乌托邦的美好幻想，我的理智牵引着我存活于这个现实世界，我用“第三人称”去探索人性与世界，试图去找到人的本质去揭示这个世界真实的面目。我看到了人们的挣扎、焦虑、烦恼，也看到了人们梦想成真的美好、安稳、洒脱，而我只是无措的“中间者”，我像一杆秤，而美好与悲惨就是两边的砝码，我所感受到的。便是我对世界的感受，是美好还是悲惨往往在一念之间。我可以感受到万物的生机，却也为耀眼绽放后的凋零而感慨。我带着悲悯去看世界的视角隐入本就事事无常的人间，我在感受，我在感慨，我在生长，我在寻找自我宽慰的出口。

管思语绘画作品

管思语绘画作品

我们一生都要和世界打交道，不可避免的被信息长河冲刷、被人际关系包裹。画中被同化的人群、洞察周围的人群、被捆绑的人群，或许就是一个又一个你我正置身其中的人群。画中灰暗背景之下指向同一个同一个方向的手和面无表情的脸，仿佛是庞杂舆论噪音中人们不再独立思考，下意识追逐人潮、妄言妄听的样子。水，最容易消失在水中；人，最容易消失在人群里。我们需要融入和被接纳，但不需要把自己的整个人生都变成一场社交以至于忽略了“融入”二字背后的代价。我们会失去自我的空间，忽视自己的感受，泯灭自己的思想，

消失在茫茫人海中。努力编写生命故事的作者最终忘记了他的主角。人们渴望寻得为生命加冕的捷径，总是急于“得到”，去建造人生路上一个又一个里程碑。而忘了得道，没有时间筑心里的高楼。作家周国平在《人与永恒》一书中曾经写到：“人类有一个共同的特点，那就是每一代都试图在前人所铺设好的路上加上一些新东西，或者叫做“增补”，但一旦路走到头了，它便失去了活力，逐渐死去，最终被弃之如椒履。”由此，周国平老师提出了“向内而生”和“向外而行”的观点。向内而生，意指向着我们心灵最深处的需求，即最本质的需要，向内寻找我们内心真正的自己；向外而行，意指在向内求索之后超越我们内心外化的东西，是我们用以改变世界的一种外在的方式。

我们以个体的形式出发，然后渐渐走入群体，然后融入，逐渐趋于相同，精致而速朽。而现场的行为艺术的媒介——透明球，还原了一个独立的个体。当我们站在里面时，自己的声音会被放大，远近变得不再具体可感，我们可以选择坦诚展露自己深层的情绪和想法，积极向外输出，也可以专注于自我的内心世界，更多地从内汲取能量，再或者什么都不做，只是以旁观的视角观察。而这所有的行为都来源于内心的需要，我们的表达其实是灵魂的出口，我们在天地之间和自己共处，向内而生，安顿自己。与他人的连结亦丰富了对自己和对对方的认知，但是在这里可以去掉刻意的、复杂的、虚伪的，一切都是自然而然发生的。最后划破玻璃球冲破所谓的羁绊和束缚，用最痛快的方式驱散盘亘心间的云雾，重新出发。

纵使路径曲折，山高水阔，终点已明，但生命不是用一点就少一点的蓄水池，而是泽被万物而不争的海洋。我们不应忘记，生命之旅的真正意义在于我们如何在途中度过。每个人生而不同，有着不同的天赋与梦想。但是我们又如此相同，我们都有着顽强的野心，我们都有着有力的脉搏，我们都有着澄澈的灵魂。生命是一段短暂的旅程，我们每天都在路上奔波，这或许占据了人生的大部分时间，但不要忘记回望，别让自我在时间的涟漪里消逝。

我们要像阳光般普照，像火焰般燃烧，像狂风般呼啸，对待生命投入无限的热情与不竭的勇气。对自我保有绝对的尊重和积极的探索，在有限的时间里享受作为“我”的思考和情绪，对自己忠诚，向内而生。然后再出发，向外而行。无论快慢，步履不停。