传统民间工艺美术文化传承与创新研究

王博弥

摘 要：伴随现代社会的迅猛发展与科技革命的不断更迭，传统民间工艺美术文化不得不历经巨大变革，它们被湮没在时代洪流的浪潮中，在层出不穷的新型事物中被当代人所遗忘。但是，就国家的进步与发展而言，文化传承可深刻影响民族的行为意识，并在某种程度丰富了社会制度路径的选择。在此背景下，中国传统民间工艺美术应遵循传承、发展、传播的文化传承与设计创新之路，通过“原真性”传统技艺对传统民间工艺美术传承的关键“源头”进行探寻，找准新时代的自我定位。本文旨在探讨传统工艺美术文化传承与设计创新，具体如下。

关键词：传统民间工艺美术；文化传承；设计创新；策略

中图分类号：J05文献标识码：A文章编号：2096-0905（2023）21-00-03

我国传统民间工艺美术文化历史悠久，既彰显了不同时代的艺术审美又凝聚了生活与生产的智慧，是民众精神生活与物质生活的重要需求。放眼璀璨的历史长河，很多民间工艺美术作品如同遗落在人间的明珠，诉说着不同时期的集體记忆。近些年，中国社会发生了翻天覆地的变化，但是传统民间工艺美术却在重要的社会转型期遭受时代变革带来的冲击。逐渐衰退的传统手工艺、宣传普及的缺失等问题，致使传统民间工艺美术与“民间”脱离剥落且失去沃土的滋润，不得不在非遗化、小众化的发展层面谋出路。究其原因，与传统民间工艺美术不能突破自身限制，不能找到正确的创新方式与自我定位息息相关。因此，我们要直面传统民间工艺美术的困境与挑战，更新发展理念、创新技术手段，助力这些精美的产品能够“飞入寻常百姓家”，促使其服务于现代社会！

一、传统民间工艺美术文化的发展特点

（一）生活气息浓郁

显而易见，民间工艺即源自民间的艺术作品，这些作品凝结了广大民众的智慧与想象力。在我国，传统民间工艺有着极其漫长且完整的发展历史，南北方地域文化不同，民众的审美也呈现出显著差异，必然对当地艺术发展产生不同影响。因此，我国传统民间工艺既具有显著的多样性、民族性、地域性特征，还折射出浓郁的生活气息，展示出多样化的人文风貌。

（二）内容丰富多彩

民间工艺，即取材于生活化、大众化、民俗化的艺术，承载着经济与文化的进步发展。相关资料显示，石器时代是我国民间工艺的溯源，虽然当时人们生活贫瘠物质匮乏，但他们已具备初始审美，习惯将有着精美花纹的贝壳、形状精致小巧的石头经过打磨制成比较简单的装饰品或工艺品，以此为平淡的生活添加乐趣。伴随社会的进步，人们制作工艺品的材料愈加丰富，既有坚硬不易变形的金属还有容易篆刻的木质材料，更有用质地柔软造型丰富的布匹等做基本材料的工艺制品，作品内容趋向丰富化、多样化，而且更精致美观。当然，每个时代都会在不同程度上受到当时社会风气的影响，民间工艺作品也是如此，宗教与生活文化影响最甚。因此，在传统民间工艺美术作品中，不仅会看到引人遐想连篇的风景、惟妙惟肖的动物描绘，还有象征阴阳五行及太极八卦的图案，可谓丰富多彩。

（三）形式千变万化

传统民间工艺的表现形式千变万化，大多源于基础生活物质。例如，织造业衍生出了精妙绝伦的苏绣、汴绣等工艺，制糖业衍生出了吹糖技艺，金属业衍生出了优美典雅的掐丝珐琅。这些民间工艺在我国艺术文化长廊中渲染出浓墨重彩的风韵，在体现劳动人民的勤劳智慧的同时还折射出独特的艺术性与创造力，推动我国美术产业的稳步发展。

二、制约我国传统民间工艺美术文化发展的重要因素

（一）脱离时代节奏

无论什么时代，“受众”永远是推动文化发展的第一要素，因为受众需要才能促使新文化作品绵绵不绝地被大量输出。但是，在新时代传统民间工艺美术的发展却遭遇瓶颈期，诸如剪纸、折扇、陶艺等虽然拥有大量受众，但很多现代人认为这些工艺品式样毫无新颖感、图案过于传统，容易产生审美疲劳且激不起欣赏兴趣。针对上述问题，传统民间工艺在当下发展中有必要与时下人们审美观点、实际需求相结合，在此基础上进行大刀阔斧的创新改革。

（二）工业化的快速发展

相对来说，在一定程度上手工艺人的生存空间被工业化的快速发展大肆挤压。以我们民众比较熟知的折扇为例，传统折扇制作工艺非常复杂，不仅要花时间选择适合制作扇叶和扇骨的上好材料，还要精通绘画技艺且拥有书法造诣，想成为一名合格的匠人需要磨砺数十年。一件精美的折扇成品，既考验了匠人制作技术的娴熟度又要体现出审美能力。匠人若想将某门技艺发扬光大，需要花费颇多气力与心血，以此达到获得足够的维持生活的经济收益与传承的目的，这样一个良性循环建立在诸多因素的基础上。

当前，科技日新月异、工业发展速度令人叹为观止，同样品质的折扇可以采用工厂机器大批量生产，省时省力且降低成本，民众在购买时容易接受且也愿意大力宣传。然而，折扇匠人的生存空间基于上述原因被缩小，为了生存大多数人只能狠心放弃这门手艺。其他的传统民间工艺作品也是如此，都可以使用机器便捷快速地完成，这种情形势必打击了传统民间工艺艺术的重要根基。人是社会的个体，生存是发展的根本，假如某项传统制作技艺不能维持基本的生存何谈牟利，迫于实际需求就不会有较大的发展空间[1]。

三、传统民间工艺美术文化传承创新的策略

文化传承，即文化传递、文化继承，传统民间工艺美术在文化传承中需要保持基于文化基因、艺术基因之上原汁原味的“原真性”，要在传承轨迹与技艺方面进行保护，要在创新改变之上进行传承。

（一）坚守原真性并赋予其新的生命力

具体说来，我国传统民间工艺美术是一门具有民族性、民俗性、综合性的独特艺术，不能简单等同于纯粹的美术，其传承可分为传承人的传承、非传承人的学习传承、继承传统技艺的传承等，传承人需要在坚守原真性传承理念基础上进行适度发展创新。在我国传统民俗中，传统民间工艺美术占据举足轻重的地位。因此，在发展中我们要始终坚持民族性与民俗性特征，采用合适方法将广大民众的现代生活与传统工艺美术设计相融合。

1．创新民间传统工艺美术作品。依据不同传承人的意愿，可让他们结合自身需求选择不同的传承方式与传承方向，也可以引导他们对新思维、新材料、新方法进行恰到好处的利用，从而创作更多新的美术作品。

2．巧妙植入传统文化。传承人要与时俱进，所设计出的工艺美术产品既要集中凸显出现代性的传统民俗文化，又要展现出当下民众的幸福生活。在设计中可较多借鉴现代审美，将具有中华民族的典型文化印记烙刻在作品上，也可融入地方特色凸显区域设计竞争力，在众多设计现象中巧妙植入传统文化，用传统工艺与现代设计盘活并发展民间工艺美术。

3．不断拓宽传统民间工艺美术的新视野。设计者与传承人可在诸多设计中充分体现传统文化，对民众进行不同层面的影响。例如，将中国剪纸、刺绣、京剧脸谱等元素融入现代服装、背包、装饰品等设计中，将独具特色的木版年画、风筝等地方民俗文化融入空间设计中，赋予不同作品丰富的中国色彩或地方特色，助力传统文化如宣纸上晕开的墨点滴渗透，潜移默化地引导民众的审美。

综上所述，“原真性”是传统民间工艺美术文化发展传承的重心，而传统技艺是“原真性”的根本，在传承中发展，在发展中传承。不同的传承人或设计师只有对传统技艺潜心钻研，才能获得源源不断的文化滋养与强有力的文化支撑，才能在创新作品中充分展现民族特色，彰显我们的民族自信与文化自信。

（二）将新媒体作为传播的新媒介

大力传承、积极传播，是我国传统民间工艺美术的发展道路。在传承创新中，我们可将原真性作为传承之“源”，用新媒体作为传播的新媒介与新手段，深入挖掘现代民间工艺设计中蕴含的色彩斑斓的传统形式、丰富多彩的传统材料、典雅内敛的传统色彩、精湛细致的传统工艺等，着手探寻传统技艺，助力传统民间工艺美术获得源源不断的生命力。

在某种意义上，我们可将传播作为传承发展创新的重要手段。对于传统民间工艺美术而言，作品是最重要的传播载体，人们在传播过程中可灵活采用观赏、展演等形式完成，新媒体艺术等可看作有较高科技含量的传播媒介。比如，传承人或传播者可从民族文化或区域文化等优秀文化中提炼出经典的传统符号或元素，再将这些内容依据需要在精彩纷呈的新媒体艺术主题形象及图像设计中灵活运用。同时，将新媒体作为传播媒介时，不能将眼光局限于传播手段，而是要努力探索如何将这种新型技术与传统工艺融为一体，媒介只是隐藏其后的辅助，传统民间工艺自身的审美形式与审美意义才是传播的重点。在构思设计作品时，可依据民众精神需求借助新媒体艺术讲述人与社会的故事，木雕、剪纸等都可表现这些内容，每个作品都是传承传统民间工艺的重要载体，民众在欣赏时会体悟到不同情感并感悟不同的人生哲理。虽然传统民间工艺美术从本质上讲是静态的，但在艺术的特殊“场域”中却容纳了海量图像，观赏者在用心欣赏时内心深处会流淌出或深沉或激烈的情感，千变万化的思绪在一瞬间迸发，人的内心体悟就是虚像实像之间的交流。传统民间工艺本身就有一定的经济开发价值，重要的是我们怎么去利用。比如，在服装设计中，可将一些极具传承意义的技艺融入其中，让穿戴者可视化地表达与传递传统文化。当然，传统民间工艺也可遵循时代发展，密切契合于经济产业的节约化、绿色化、环保化理念，以此促进产业化实践[2]。

综上所述，大力传播才是对传统民间工艺的传承目的，在传播中潜移默化地弘扬我国的优秀传统文化，增强我们的民族自豪感。也只有通过大力传播，才能让越来越多的人对我们的民间传统技艺、传统文化逐渐熟知与喜爱，在此基础上逐步修复濒临丢失的民族文化。因此，当代传承者或设计师在设计作品时，可集思广益使用更多新技术、新材料，助力传统民间工艺在新时代绽放出崭新光彩，助力传统技艺拓展出更广阔的发展道路，助力新手段与新形式成为传统文化在现代社会的滋养与支持，助力中国本土化艺术实现自主创新的中国设计。

（三）聚焦全体民众且与创作者形成良性互动

在我国历史上，传统民间工艺主要源于广大基层民众。当下，伴随我国城镇化进程的不断推进，民间艺术外延发生了翻天覆地的变化，传统民间工艺匠人的身份呈现出多元化态势，受众已延伸至城市、传播空间也不断扩大，文化阶层不再泾渭分明，地域区别显著缩小。因此，传统民间工艺美术要聚焦全体民众且与创作者形成良性互动，具体如下。

1．明确创作方向。依据我国当下文艺政策的倡导方向，传统民间工艺美术创作者要扎根广大民众，真正回归到民间。在此背景下，要从根本上提高公共文化服务质量，丰富群众文化活动形式，激发更多民众的参与热情，不断拓展民间艺术的创作天地。同时，相关部门还要对民间艺术家、创作者等进行大力倡导，明白全体民众为具体服务对象，并采用合适方法鼓励全民在传统民间工艺美术的创作与传播中发光发热。

2．培养青年艺术家。只有培养大批青年艺术家并充分发挥青年人才的潜力优势，才能助力传统工艺美术保持旺盛的生命力。在对人才培养机制逐步完善过程中，可借助政策和制度上的利好关系为青年艺术家铺设能够自由施展的大舞台，用敏锐的眼光发现人才、用创新的手段培育人才，不断激发青年人的潜力。比如，可以以地域为单位成立传统民间工艺青年工作委员会等，在发展中可借助群体优势以及叠加政策为传承提供新平台与新思路，协助青年艺术家从老一辈匠人中完美承袭优良传统，并促使其用发展的眼光与社会紧密联系。青年艺术家兼具工艺美术作品生产者、参与者的双重身份，通过亲身体验种类繁多的文化活动而对不同群体审美精准把握，在此基础上不断推动作品的进步革新。

3．聚焦实用性。传统民间工艺美术折射出了民众的精神内涵，当下社会经济发展迅猛，因此所创作的公益美术作品既有使用价值又有情感象征。站在实用性角度来说，民众的情感需求也是其中一部分，中国广大民众的人生理想就是不断调和自然与使用。与传统手工技艺相比，机械化的创造极大降低了制作难度且所使用的材质更灵活，但人的文化需求与情感需求依然是民间工艺美术的强有力支撑。在一些民俗活动或重要节假日期间，可广泛开展群众文化活动，让精美的传统民间工艺美术作品集中亮相并吸引更多人的瞩目，不断加大群众传播力度并培养群众基础。

4．加强元素化重塑。工艺美术当今在我国已初具规模且有一定市场基础，但依然没有真正激活消费市场，其根本原因为不能满足群众多元化的文化消费需求。在接下来的发展中，民间工艺美术要逐步摒弃单一化发展，转向有较高实用性、娱乐性、审美性等的多重属性，利用互联网络促使销售方式转向线上或线上线下相結合。在设计创作某些高品质的工艺美术作品时，创作者要定位准确并注重体现审美理念。在一些诸如红木雕刻、玉雕等高端艺术品消费活动中，可以通过艺术品拍卖会或展厅艺术等进行展览，从而吸引经济实力较强的民众参与。在一些刺绣等文创产品中，可在设计中融入象征中国传统吉祥寓意的丰富图案、精美造型等，以此凸显趣味性与实用性。此外，还要不断加强教学体验，在义务教育阶段为青少年开展种类丰富的剪纸、编织等课堂学习活动，逐步丰富学生的体验形式，以此为民间工艺美术的发展打下扎实的群众基础。

四、结束语

传统民间工艺美术融合了生产、生活及艺术，在我国拥有悠久的历史。我国当下正处于快速发展转型的关键时期，由于大众审美的转变与宣传普及的失位等，工艺美术受到了较大冲击。基于此，在传承与创新中，我们要定位广大民众坚守原真性并赋予传统民间工艺美术新的生命力，将新媒体作为传播的新媒介助力中国本土化的艺术实现，聚焦全体民众的实用性审美性。同时，还要对民间工艺美术与群众文化的互动效应进行深入探索，促使传统民间工艺美术在创造性转化和创新性发展中得到大力传承发展。

参考文献：

[1]唐鹏.关于群众文化领域向民间工艺美术传承发展的思考[J].艺术百家，2022（04）：122-125.

[2]陈忠.论新时代传统工艺美术的传承与创新[J].天工，2018（04）：112-113.