民族音乐传承与保护路径研究

陈思羽

摘要：民族音乐具有民俗性、延续性、稳定性等特征，代表着一个地区或民族与生俱来的文化特质和思想理念。我国是多民族融合的人口大国，几千年的社会演变促成了文明的进步与发展，逐渐形成了具有民族特色的音乐文化，是中华文化不可分割、不可或缺的重要组成部分，也是我国非物质文化遗产的典型代表。鉴于此，传承民族音乐、珍惜国家非遗，是每一位音乐人士义不容辞的责任。本文首先阐述了民族音乐的起源、发展及其特点，分析了传承民族音乐的价值及困境，并提出几点针对性建议。

关键词：民族音乐  传统文化  表现特征  文化特质

中图分类号：J605文献标识码：A文章编号：1008-3359（2023）07-0095－04

商品经济的快速发展为文化延伸创造了必要条件，不同国家之间加强了在经济、文化、政治等领域的交流和探讨，构成了经济全球化、文化多元化的世界格局。近年来，外来文明冲击着本土文化，民族音乐作为中国传统文化的一部分，其地位逐渐被各种流行乐、西方乐取代，除民族音乐专业的学生以外，少有青年人热衷于传唱民族类曲目，初中或高中的学生甚至不了解民族音乐为何物。民族音乐是我国音乐艺术系统的典范和灵魂，如同“根基”般屹立于世、昂首挺拔，鉴于此，民族音乐的传承及保护，实质上就是传承中华优秀传统文化、保护文明精粹。

一、民族音乐的产生及艺术特点

（一）民族音乐的起源和发展

在农耕时期，人们日出而作、日落而息，经常以即兴的演唱、跳舞作为休闲娱乐的方式。周朝礼乐体系逐渐确立，“乐舞”即舞蹈配合曲乐，在宫廷中流行一时。汉朝后，曲目在数量和质量上有了大幅攀升，如经典的“大风歌”“安世乐”“朱雁之歌”“归风送远之曲”等，构成了雅俗共赏、包罗万象的音乐格局。大一统的唐朝标志着传统民族音乐步入新时代征程，儒家文化成为当时的主流思想，且唐朝灭亡后，大批宫廷艺人无处安身、散落民间，为后来的宋朝民俗音乐文化奠定了根基。明清时期，不同地域、不同民族相互融合、不断交错，衍生出多种具有地方特色的戏曲流派，比如浙江的余姚腔、江苏的昆山腔、江西的弋阳腔等，形式丰富、风格各异。新中国成立后各級音乐艺术院校拔地而起，民族音乐被收录于教材，纳入音乐考核体系，从这一刻开始，民族音乐的生存和发展有了保证，这为后续民族音乐的创新、转型奠定了基础。相较于过去，今天的民族音乐在题材、内涵、个性等方面表现突出，作品数量数不胜数，如《楼兰少女》《袖影》等经典类音乐作品比比皆是。大型晚会、歌舞演出等团体类活动项目，多数情况下会选用民族音乐为背景曲目，舞步渐起、音乐奏响，令人陶醉其中、流连忘返。总体来看，民族音乐历经了岁月的推移、时代的变迁，在表现形式、视听效果、衣着服饰等方面也产生了巨大变化，但其内核与主旨并未随着环境的变动而偏移。

（二）民族音乐的特点

民族音乐具有民俗性特点。一部音乐无论“雅”或“俗”，均有其内在的艺术涵养，因此认为，音乐作品只有创作质量的区别，不以雅俗为偏见。民族音乐就是民俗艺术的代表，民俗指的是一种社会风气或生活习性，带有约定俗成的色彩，是民众基于某种价值理念的共识和认同，比如婚丧嫁娶等一系列社会现象，不同民族、不同地区用于庆祝或祭祀的手段各有不同。民族音乐想要继承和发展，首先不能偏离民俗性、社会性的轨道，坚持以人为本的创作风格，只有深入社会基层开展实践调查、收集素材，确保作品贴近民众生活、符合民俗意识，方能被人民群众所接受和喜爱，这是民族音乐得以传承的基本思路。

民族音乐具有延续性特征。顾名思义，延续的是文化精粹、文明信仰，是一个民族必须具备的素质和品行。在形式上，民族音乐的延续是通过教育传承的方式进行的，前人总结的技巧、经验与思想都记录在册，以供后人瞻仰学习，或以口传心授的教育模式传播知识。比如，可以借助古代音乐人士记载的谱法开展练习，像方格谱、俗字谱、三弦谱等，不同年代的谱法其呈现形式基本不同，但曲谱均经专家认定，并由后人不断查阅资料翻新内容而来，因此具有显著的参考意义。但在教育过程中发现，谱法的记录内容过于简化，并且对学习者的声腔能力有着较高要求，导致教学效果难以符合预期标准。综合各种教学方法的实效性，口传心授的效率仍然要高于其他模式，即由教师传播理论知识和相关技巧，学习者通过练习、学习，打磨技术、增强悟性。

民族音乐还具有稳定性特征。远古时期多以农耕文化为思想核心，春秋战国诸子百家兴起，而到汉代儒家文化一举成为稳固封建王朝统治的思想根基。但总体而言，随着朝代的更迭，主流文化并未发生根本改变，所以民族文化一直以来处于相对保守封闭的状态，民族音乐受民族文化的影响，其形态和本质被完好地保留了下来。改革开放以来，商品经济得到了快速发展，国与国之间加强了文化交流和贸易往来，西方文化对本土文化形成了强有力的渗透，再加上科学技术的日新月异，促使民族音乐不断借鉴吸收外来文化精髓，建立了多元的文化生态环境。目前，如何确保民族音乐坚持本心、坚守自我，在多变的文化格局下明确发展要义、树立民族意识、增强文化黏性，是值得思考的问题。

二、民族音乐传承与保护的价值及意义

（一）有利于弘扬传统文化

传统文化是民族的根基，是强国健民的重要利器。我国历来坚持以民为本、以德服人，这是先进思想与传统文明的交织荟萃，也是民族音乐得以延续至今的有力保障。资料显示，如八音孔、七音孔等出土类文物，均为新石器年代的乐器代表，这证明了我国民族音乐起源早、发展久。经历诸多时期，民族音乐始终未曾脱离音乐领域，散发着独特的艺术光辉和人文涵养，这份荣誉来之不易。同时，民族音乐作为传统文化的载体，它所具备的思想理念和教育精神始终影响着后人。在推崇民族自信、文化自信的新时期背景下，传承并弘扬中华优秀传统文化是每一位国人的义务和责任，加之我国民族音乐是公认的非物质文化遗产，仅从这一点来看，关于民族音乐的传承、保护、发展和创新，就非常具有现实意义。

（二）有助于民族音乐与时代接轨

面对严峻复杂的形势，民族音乐应在保持初心的前提下借鉴吸收外来文化，提升艺术融合度。民族音乐在传统文化中有着举足轻重的地位，不同时代下，民族音乐的呈现形式截然不同，良好的受众和环境是支持民族音乐发展的不竭动力，所谓与时俱进、推陈出新，讲的是必须洞悉民族音乐的问题、缺陷，分析阻碍民族音乐进步的因素及条件，方能与时代齐行、与潮流并肩。“坚守民族文化”是党和国家一直以来坚持强调的核心理念，在社会的号召呼吁下，许多音乐人士纷纷响应，加入了传承民族音乐、弘扬文化精神的队伍中，为音乐事业的蓬勃发展贡献着自己的力量。对于民族音乐的价值和作用，不同领域的专家、学者给出了几乎同样的评价，认为民族音乐是民族文化的个性典范，这种个性一旦消退，不仅仅会对本国音乐事业造成难以估量的影响，同时也意味该国民族文化的滞后，甚至是丧失。因此，传承并保护民族音乐意义重大。

三、民族音乐传承与保护面临的困境

（一）缺乏文化继承载体

随着汉语言的大范围普及，为各民族的青年学生提供了学习汉语、进行文化融合的机遇。同时，少数民族的语言也是源远流长，在发音、字体等方面均有特色。因此无论是汉语言还是少数民族语言学习都必须从娃娃抓起，且要有意识地培养年轻人对本民族语言的学习兴趣。举例来说，最近几年羌族本地居民数量日趋减少，壮年人群纷纷外出谋生，仅有少部分老年人和孩童留守村落，调查显示，55岁以下有超过八成的羌族人不了解本族语言，因此导致本族文化呈现衰落之势，更无法要求他们对民族音乐进行弘扬和传承。再比如，类似蒙古族、满族这些依托地域环境建立文化的族群，受经济转型及生活方式的变化，无论是语言表达还是价值理念，都逐渐趋同于汉民族文化，缺乏载体、缺少语境，加大了民族音乐及民族文化传承的难度。

（二）缺乏规范化教育体系

音乐教育被认为是发扬音乐艺术、传承民族文化的得力途径之一。新中国成立后，党和国家制定落实有关政策，为音乐教育事业的发展创造了必要条件。各级院校融合中西方教育理念、吸收借鉴不同文化领域的教学精髓，取得了显著的教学成效。随着新时期社会经济水平的持续提升，各国文化交流日益频繁，音乐作为一种文化输出的手段，也起到了推波助澜的作用。但时至今日，不少院校仍习惯于沿用西方教学体系，忽视了本土文化要素的挖掘和渗透，民族音乐的课程设计缺乏亮点、缺少新意，不利于培养学生的民族意识和文化修养，导致民族音乐的创新与传承难以落实开展。

（三）缺乏物质保障

民族音乐想要继往开来、发扬光大，良好的物质条件是必不可少的因素，其决定着民族音乐事业的前景和未来，如果缺乏物质基础，无论是教育还是科研，整体成效势必很难满足新形势下的标准和需求。众所周知，少数民族多位于偏远的山村地区，受交通、经济以及历史遗留等问题影响，经济条件相对滞后，教育资源相对匮乏，学校师资水平参差不齐。尽管近年来有不少青年教师下乡执教，加之地方政策的适时推进，解决了部分教学问题，但缺乏对音乐教育和民族文化的关注，教师将更多精力用于语、数、外等主要学科，客观条件限制了少数民族地区音乐教育事业的发展。另外，由于缺乏激励和动力，导致很多经典的民族音乐作品被淹没，少有专家或教师会深入民间挖掘素材。不得不说，民族音乐的落寞令人倍感惋惜，因此今后的重点任务是探索一条适合民族音乐复兴再起的新道路，多为民族文化发声。

（四）缺乏对民族音乐的认知

民族音乐的传承及保护，本质上是精神层面的传播与继承，是公认的非遗项目，只能在重视民族音乐重要性的基础上，以认知为前提、以行动为载体进行广泛宣扬。基于此，传承者的整体素养就显得尤为重要。就目前来看，与流行音乐相比，民族音乐的群众基础呈现出下滑态势，比如歌曲类赛事节目，选手通常优先选取通俗曲目进行参赛。受环境影响，少数民族音乐作品的传唱度日益下降。尤其在经济全球化的背景下，市场经济的快速攀升、商品经济的迅猛发展使城市化进程明显加快，对比乡村，城镇往往能够提供更多的工作岗位，青壮年外出务工者不在少数，在外时间越长，受外来文化熏陶越深，很多年轻人逐渐淡漠了本民族文化和音乐。再者，民族音乐缺乏营销运作也是不容忽视的问题，如今市面上流行的音乐多以快餐化为主，其因通俗易懂、演唱简略为人所熟知。年轻群体对民族音乐缺乏完整的认知，仅有部分老年人会选择坚持传唱，并保持着一份对民族音乐的初心与希冀。此外，近几年亦有部分少数民族歌手在坚持创作，但其演唱方式又与民族技法背道而驰，缺乏鲜明的演出特征，仅仅造成了形式化的效果。

四、民族音乐传承与保护的路径分析

（一）传承发扬民族文化

新时代的社会主义精神文明建设已然踏入征途，民族音乐和民族文化都是传统文化的精髓，因此关于民族音乐的传承保护必然需要上级给予重视和帮扶，强化政策引导、完善配套措施，为民族音乐事业赋予应有的资本与活力。只有如此，各方积极性才能被完全調动，实现民族音乐的开创式发展。各地政府应与各级民众保持血脉联系，定期派遣专人深入基层考察文化活动，为民族音乐传承者提供必要的物质条件和政策服务。如：设立民族音乐文化专项基金调配制度，鼓励教育人士和文化传承人再接再厉、砥砺前行，从意识和行动上给予民族音乐重要支持，为工作人员减轻生活负担，以饱满的精神状态投入到非遗保护的事业中。同时，政府及文化部门应重视发挥民众的主观能动性，挖掘文化要素、筛选有利时机，如临近传统节日时，由政府人员牵头，文化传承者组织举办音乐盛典、庆祝活动，明目标、设奖励、促氛围，带动人民群众踊跃参与各类赛事项目，让民族音乐成为宣扬民族文化的手段和举措。

（二）完善民乐教育体系

普遍认为，民族音乐事业呈现衰落的原因，与老艺术家的故去凋零、后辈人才青黄不接有着直接联系。人才是一切事业发展的根源和动力，没有人才的行业势必难以做到开拓进取、创新提高。统计近年来音乐院校的招生情况，发现报名音乐专业的学生数量在逐年递增，民族音乐专业教育问题亦有缓解的趋势。鉴于此，作为音乐教育工作者，要看到时代赋予的契机和使命，培养音乐事业的继承人、传承者，加强师资建设、完善课程设计，实现不同专业知识的跨领域延伸。例如：通俗乐教学中纳入部分民族音乐知识，以知识扩展的形式呈现于课堂活动中，因为民族音乐中会涉及更加复杂的声乐知识，以及具有民族特色的发音技巧，这些内容通过教学改编、创新形成新事物，容易引起学生的兴趣和关注。高中、初中、小学等教育领域，教材内容应加重民族音乐课题的比重，例如引进相对简易的民歌、山歌等素材，力求民族音乐的广泛传播。如音乐类院校、普通高校音乐专业，应将民族音乐纳入学生年度评价和结业考核体系中，始终督促广大学生培养民族音乐意识、树立民族文化精神，将民族音乐的传承、发展、保护真正落到实处。

（三）市场化带动民乐发展

如今，社会主义市场经济体制为社会经济的推动发展创造了良好的环境，其本质是商品经济逐渐取代计划经济，产品的功能、价值、作用需要满足消费者的需求喜爱。传承民族音乐的实效性，往往与支撑民族音乐前行的物质精神条件息息相关，这是不容否认的事实，倘若民族音乐能够在国家政策及当地政府的引领下构建产业链条、形成市场效应，势必会引发巨大反响，其社会影响力定然会再上一层。尽管如此，使民族音乐走上市场化、产业化道路仍需一些时日。但民族音乐仍要突破困境、实现价值。

在生活水平日益提升、物质条件相对充盈的背景下，精神文明需求成为文化建设的重点方向之一，民众会根据个人的条件能力，选择自驾游或参加旅游团，利用闲暇时间外出观光景物、陶冶性情、缓解身心。少数民族地区多以奇特的景点景象闻名，具有依山傍水、亲近自然等实际特点，这是城市人民日常生活中难以触及和体验的。鉴于此，开发旅游项目、宣扬民俗文化，为少数民族地区创造“金字招牌”，让民族音乐以文化要素的形式渗透其中，既有助于提升当地的经济水平，同时也为民族音乐的扩展和传承创造了必备条件。“文旅融合”视域下，民族音乐的定位是多元的，它不仅可以起到文化宣传的作用，也是旅游业力推的“卖点”，那些复古经典且具有代表性的音乐著作往往是旅游爱好者极力追求的美好事物，因此在促进交融的过程中，需要重视探索民族音乐作品的艺术本质，挖掘内涵、创新利用，将本民族的文化特性和历史渊源呈现于众，以此推动经济发展、实现文化传承。

（四）提高民族音乐认知度

如今是多元文化共建的时代，不同音乐类型的交错融合生成新奇要素，为受众所熟知、接受、学习，实现了民族音乐的广泛流传，为民族文化的传播发展开辟了新道路。如民谣类曲目加入摇滚元素、山歌搭配流行唱法等，确实打开了民族音乐发展的另一道门。但显而易见的是，民族音乐的精髓未能成为人们关注的焦点，尤其是民乐的节奏、调式。原生态的自然旋律听来倍感舒适优美，仿佛令人置身其中、乐在其中，如《山路十八弯》《鸿雁》《青藏高原》等著名作品传唱至今仍经久不衰，无论是唱法还是节奏都非常符合民族音乐的核心价值，能够满足民众的素养需求和品位追求，在繁忙的学习工作后会带给人一丝精神层面的慰藉。因此，新时代下的民族音乐想要持续前行、披荆斩棘，当务之急是加强艺术涵养、拓展创作思维，这就要求音乐人士及有关文艺工作者要鼎力支持、倾心投入。此外，民族音乐不应被局限于某个地区，它是一个国家、一个民族软实力的象征，同样肩负着文化复兴的重任与使命，因此，为民族音乐创造舞台、缔造空间，让民族文化冲出本土、走向世界是当务之急。要推动民族音乐与各音乐流派的渗透整合，注重风格、形式、内容等方面的创新运用，扩展民族音乐的发展渠道，增强其运作活力。

综上所述，民族音乐是民族文化的艺术代表，传承并创新民族音乐，是彰显我国文化个性的重要途径。随着时代的进步、外来文化的渗透，民族音乐的传承受到了限制与挑战。弘扬中华优秀传统文化、树立文化信心，要从民族音乐的保护做起，通过政策引导、物质保障、教育革新等手段，为民族音乐的持续发展保駕护航。

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