从“几”字上体会先贤的智慧

摘 要：“几”字在周敦颐的哲学架构里具有重要意义。人要成为圣贤或完人，就离不开诚、神、几。其中“几”是思维于初始状态下的一种控制力，是人性修养的工夫。

关键词：《通书》；诚；圣人；人性修养

“几”这个字在现代汉语词典里是个既不起眼，又没什么权重的字；正因为它的“微不足道”而常常被人忽视。现代词典里一般把它解释为：小桌子——茶几；书面常用作：“几乎”；也作询问数目：“几多”“几何”“几时”“几许”用。然而，殊不知这个字的繁体“几”在中国古典哲学史上却是一个非常重要的概念。“几”字作为哲学概念最早出现在《易经》中，战国时期诠释《易经》的论文集《易传》对它做过较全面地解释和应用。《易传·系辞》说：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务”；《系辞》又说：“子曰，知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日”；《易传·文言》还说：“子曰，君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。”从上述词条中我们可以把“几”视作“细微”，理解为“未兆”，也可把它看作是“阴阳未分”之时。那么，远古的先贤为什么会重视“几”呢？在于“几”是似动非动、若有若无的一种细微状态。诚然，它虽细微，但却关乎事物怎么动，动后发展的方向；所以先贤们说：“唯几也，故能成天下之务。”由于其细微不可知，故先贤们又说：“知几其神乎”“阴阳不测之为神”；而这个“神”并非芸芸众生所供奉崇拜的神，所言及的是反应和理解的速度。可见知“几”的重要性。

然而，在《易传》后的1500年的时间里，似乎很少有人再论及“几”这个哲学概念。直到北宋周敦颐的《通书》出，“几”的哲学意义才又方显。周敦颐的《通书》承接了《中庸》中“诚”的传统，重返先秦《易经》之天道，开辟了以中庸解易的新进路，为儒家思想注入了哲学意义，从而成为新儒学之滥觞。

哲学是什么？简而言之就是回答“世界的真相是什么？人生的意义是什么”的学问。

人们生活在宇宙里，就不可能没有对宇宙的看法与态度，就不可能没有宇宙观。那么什么是宇宙呢？宇宙就是空间加时间。它由最初无形的、混沌的、无臭无色的、静止的原始状态（老子称它为“朴”与“无”），经过漫长时间的孕育，慢慢地、逐渐地演化形成了有形世界。这一点，周敦颐在千年前就体味出来。他用《太极图》依照逻辑关联，按照宇宙发展图式，描绘出天地鸿蒙、万物化生的宇宙生成之相。

周敦颐在《太极图说》中说：“无极而太极”。“无极”是什么？是寂静不动宇宙之初始，是朴素之实、原始之真，这就是自然之理——天道。天道是“诚”，诚乃初始的至善至美，“诚者，物之始也”；“诚”也同“静”，静是清静、是干净，是不受外在滋扰而坚守初生本色、秉持的一种初心。周敦颐把它看作宇宙万物之本原——本体，从此一种普世的宇宙观——“诚”得以建立，应乎于自然之理，便是遵行天道。

周敦颐的《通书》与他的《太极图说》相贯通，是他构建的另一部人生观的著作。上边我们提到他为儒家伦理哲学找到了宇宙的“本体”——诚，而这个本体用来做什么呢？这个本体是最高存在，这个最高存在是要落实到人间的。周敦颐在《通书》中将宇宙本体论导入人生论，说：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”他称圣人依据天道这个基本存在的大本大原的东西，定立了人间“仁义”的法则，让人们效法于天、行人间的正道，这叫顺乎人行——人道。“诚者天之道也，诚之者人之道也”，人道立，关键是要能“主静”，要能返朴归真，回归到宇宙的本原之静——诚这里来，达到“天人合一”的目的。

在周敦颐架构的思想范畴里，他把宇宙本体论、道德规范论、人性修养論都统一到“诚”的范畴中。宇宙观与人生观的相统一，便成为一个指导人间行为的准则。正是通过“诚”本体的建立，人的道德主体地位方得挺立，道德意识得到觉醒。从此，儒家的“天性是善，人性是善”也就有了哲学的依据。进而，他采用“希贤、希圣、希天”的工夫将道德心性与天道相连，从而得出人之“得其秀而最灵”的结论，说明只有人才能从实践的体证中感悟出“隐而不见的神性和无限性”。

太极之理为“纯粹至善”，故人之性亦本来是善的，内心寂然不动，既无思无为，是人们心性未受外界影响时的本来面貌，这就是“诚”的本体。周敦颐认为要达到“诚”的关键在于“几”，而善恶的产生也在于“几”。所谓“几”是指“动而未形，有无之间”的东西，它是浑然无所偏倚。“几”在接触外物的时候，若变成欲望，内心就起了动摇，才有善有恶。正如他所言：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。”周敦颐的人生修养论就是要人学做圣人——完美之人。他把“几”看作是成圣的关键。

这个“动而未形，有无之间”的“几”在周敦颐这里并非一个空的概念，而是意味着“工夫”——心性修养的工夫。现代哲学家牟宗三是读懂了这一工夫的，他认为“几”在周敦颐这里就是“意念的发动”，落在现实中“几”就是意念。当一个人开始喜欢上一样东西时候，就会产生一种占有欲，意念开始产生。假若这种“占有欲”过于强大而动了“邪念”，那么此时的人则为物所困，既而转化为习气或行动，就可能走上违反道德乃至犯罪的道路。倘若人在此时用功，把“邪念”转换为“善念”，那么就可能通过“正念”摆脱外物的控制。此即周敦颐“几动于此，诚动于彼”的内涵；这个“转念”“灭念”的工夫就是“几”的工夫，即人性修养的工夫。一个人可能无法直接控制外物，但却能通过自我修养灭除这些邪念，从而达到对外物欲望的控制。而其感于外物，明照通达，就是潜意识的活动，这就是“诚”的功用。“几”即发生在吉凶变化之前的先导和征兆。周敦颐说：“动而未形，有无之闲者，几也。”（《通书·圣第四》）朱熹注：“动静体用之闲，介然有顷之际，则实理发见之端，而众事吉凶之兆也。”“动而未形，有无之闲”正是形容吉凶变化发端的微细。只要我们能把握好这种细微，就能逢凶化吉。

“诚无为，几善恶”，善、恶之分是从“几”这一微细、最初的心理活动开始的，这是周敦颐修养论的一个重要内容。周敦颐说：“发微不可见，充周不可穷，之谓神。”要把握事物的本质与规律，须深刻领悟事物之几微。只有在敏锐体悟出各种细微变化时，才能对天下事务做出正确判断和处置。对“几”观察和领悟的程度，标志智慧和认识的水平。有才德的人一旦觉察到事物发展的苗头，就会立即行动，或防患于未然，或抓住有利时机，以成就利民之功业。对个人而言就是要把握好“几”，修养成一个完人（圣人）。

在周敦颐的修养论中，人的修养被划分为不同的层次和境界，人在不断的努力中最终要达到与天同体的“诚”之境界，就是要学做圣人——贤希圣。

所谓“贤希圣”，是说“贤人”必须进一步以圣人为自己的修养目标。而所谓“圣人”，在周敦颐看来，必须具备三个条件：诚、神、几。即就修养的境界言，能诚；就感发的敏锐言，能神；就把握善恶的契机言，能几。

诚、神、几三个概念的内涵，在周敦颐的理论体系中，“诚”是一个至关重要的范畴，是修养的最高境界。“诚”的状态就是“寂然不动”。周敦颐的静是积极有为、有条件的，是达到目的的手段，最终是为了提升自己的道德修养。

“神”是周敦颐对人的思想反应异常敏锐的描述，而非芸芸众生所供奉崇拜的“神”。周敦颐以“感而遂通”为神，极言反应之速、理解把握之速。而这种如神的把握，正是来源于感知前的“寂然不动”。就是说人的修养，要达到像圣人一样的智慧，发现问题要敏锐，处理邪念要神速，将一切不好的东西消灭在萌芽状态。

“几”是人的深层次思维活动，是决定人的行为是否合乎道德准则的重要环节。因此，“几”也是成圣的必备条件。“诚无为，几善恶”，善、恶之分是从“几”这一微细、最初的心理活动开始的。所谓“几”，说穿了就是思维于初始状态下的一种控制能力。

诚、神、几是圣人所具备的德性，人要由賢者而成为圣人，就必须在诚、神、几这三个方面下工夫，它们是由贤人到圣人的总目标下的三个具体目标。今天看来，这样的思想在育人上仍有现实意义。善念的培养，仍离不开“几”的功夫。

习总书记曾经指出：“哲学社会科学的现实形态，是古往今来各种知识、观念、理论、方法等融通生成的结果。我们要善于融通古今中外各种资源。”今天，我们正站在“第二个百年奋斗目标”的浪头上，故而须通古知今，用好前人的智慧，通微知几，以“成天下之务”！