《〈老子〉四章》*《五石之瓠》核心素养导学

王娜

自主探究

1.用一句话概括《〈老子〉四章》每章的内容。

2.《〈老子〉四章》第三十三章中，“知足者富，强行者有志”的“富”与“志”各有什么含义？

3.惠子和庄子在对话时，各自引用了“大瓠之种”和“不龟毛之药”的事例，其寓意是什么？

课文讲解

辩证法：道家思想的理性光辉

同为道家学者，老子专注于“对待之理”的论说，庄子则重在阐述“辩证思考”的功效，立足点虽有区别，但却得出了共性认识，即应该辩证地看待事物，思考问题。两位学者两千多年前的认识直至今天依然葆有鲜活的生命力，其辩证法的思维方式与深刻价值，彰显了道家思想的理性光辉。

《老子》第十一章从“车轮”“陶器”“房屋”等“有”中发现“无”的价值，提醒世人重视生活中通常被忽视的一面，进而得出“有之以为利，无之以为用”的结论；第二十四章由“企者”“跨者”“自见者”“自是者”“自伐者”“自矜者”获得“有道者”之处与不处之“道”；第三十三章在“知人”与“自知”、“胜人”与“自胜”、“知足”与“强行”等对立中谈“久”与“寿”的真正内涵；第六十四章则着眼于“为者”“执者”处世之道而谈“无为”与“有为”之法，进而倡导顺其自然。《老子》不同于儒家经世致用学说，它以突破俗见之辨识，见人所不能见，想人所不能想，言人之所不能言，立足于不同层面，从多个角度谈论看法，具有很强的思辨性。

《五石之瓠》的可贵之处则在于从常人认为没有价值的“瓠”中发现其特有的价值。惠子认为的大而“无用”的“五石之瓠”，在庄子看来具有浮于江湖的“大用”，认为惠子的看法是“蓬之心”。

有無相生，有为实，无为虚空，因虚空而有用；顺从本性，完成功业，自然而成，成而不居；为而不争，天下莫能与之争；适时而止，不陷于危险之境；不违反规律妄为，天下无不可为；转变思维，可变无用为大用；因物尽用，用物之大用。最大限度地发掘事物的价值，才能使物尽其用。庄子在老子的基础上进一步发展，直接从常人认为的“无用”中发掘其“大用”，“五石之瓠”对于惠子来说是无用之物，因而“掊之”，庄子用于“浮乎江湖”，优游自在，比起老子停留在“实用”层面，惠子停留在“功利”层面，庄子已然不为功利所束缚，追求精神的自由自适，更是一种高明豁达。二者看法不同，结果也相去千里，不能不令人深思。

老子崇尚“无为”，是主张顺其自然，合乎天理。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。体现万物规律的“道”由自然来指定，即是“道法自然”，这是庄子惯常倡导的“无为之为”。庄子以“无用之用”突破日常之用的有限性，突破了现实的束缚，这种“无用之用”，是在无限中体现道的不息、道的无处不在。道法自然，任何物都有它的独特性、不可触犯性、稳固性，有其自身深广度之别，都有它们无限的存在意义，此即为“大用”。老庄二哲能够从生活中常见事物或现象中发现、揭示、强调问题的思辨性，这种辩证法思想对后人的启发价值将是巨大的，其思想之光辉足以光耀古今，具有不可忽视的现实指导意义。

面对纷繁复杂的生活，我们要始终保持一颗平常心，学会换个角度想问题，得意坦然，失意淡然，终会迎来柳暗花明的美好时刻。时常到道家这“药店”来转转，或许，只是一两句话的思想光辉就能把眼前的黑暗给照亮，人生也就海阔天空了。

知识卡片

《道德经》

《道德经》又称《老子》，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。《道德经》分上下两篇，即上篇《道经》与下篇《德经》，共81章5162字，是中国历史上首部完整的哲学著作。

《道德经》常被归属为道教学说。其实哲学上的道家和宗教上的道教，是不能混为一谈的，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清尊神之一“道德天尊”的化身，又称太上老君。道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。《道德经》前三十七章讲“道”，后四十四章言“德”，简单说来，“道”是体，“德”是用，二者不能等同。

《庄子》

《庄子》共33篇，分内篇、外篇、杂篇。内篇7篇为庄子所作，外篇15篇和杂篇11篇一般认为是其门人与后学者的伪作。在先秦诸子中，无论就他的思想还是风格来说，都属于南方一系，即楚国文化的代表，所谓“庄狂屈狷”，正道出了他们独具的浪漫主义精神。李白纵浪恣放的诗篇，直承《庄子》且不说，后如柳宗元论文，主张“参之在老以肆其端”，龚自珍《病梅馆记》那种追求个性解放的强烈感，显然汲取了庄周《秋水》篇的精神。

《庄子》具有很高的文学价值，其文汪洋恣肆，想象丰富，气势壮阔。鲁迅先生称赞“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”（《汉文学史纲要》）。郭沫若也评价说：“以思想家而兼文章家的人，在中国古代哲人中，实在是绝无仅有。”（《庄子与鲁迅》）因而被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。

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老子的君臣之道

刘军宁

老子思想给我最大的印象是他不认可君臣之道。他不仅不认可君上臣下君尊臣卑的君臣之道，而且主张损上益下。正是这一点把老子与以孔子、孟子为代表的儒家政治思想区分开来，甚至也把老子与庄子、淮南子等后来的道家政治思想区分开来。在儒家的所有典籍中自不用说，在庄子、淮南子这样的道家典籍中也随处可见儒家式的君臣之道的印记。

老子认为只有减损统治者的权力，国家才能长治久安。用现在的话说，在宪政体制下，权力越分散，政府的权力越有限，国家反而越强大。老子最瞧不起的就是术，《道德经》最要求统治者抛弃耍奸取巧的统治术，回到天道上来。《道德经》所训诫的对象不是一般的民众，而是那些掌握权力的人。正是御君与御民之别，把老子的政治哲学与儒家、与法家的政治哲学区分开来。

（摘编自《南方日报》）